Skip to main content

CHAPTER SIX

KAPITOLA ŠESTÁ

The Downfall of Saubhari Muni

Poklesnutí mudrce Saubhariho

After describing the descendants of Mahārāja Ambarīṣa, Śukadeva Gosvāmī described all the kings from Śaśāda to Māndhātā, and in this connection he also described how the great sage Saubhari married the daughters of Māndhātā.

Poté, co popsal potomky Mahārāje Ambarīṣe, vyjmenoval Śukadeva Gosvāmī všechny krále od Śaśādy po Māndhātu, a v této souvislosti také uvedl, jak se velký mudrc Saubhari oženil s Māndhātovými dcerami.

Mahārāja Ambarīṣa had three sons, named Virūpa, Ketumān and Śambhu. The son of Virūpa was Pṛṣadaśva, and his son was Rathītara. Rathītara had no sons, but when he requested the favor of the great sage Aṅgirā, the sage begot several sons in the womb of Rathītara’s wife. When the sons were born, they became the dynasty of Aṅgirā Ṛṣi and of Rathītara.

Mahārāja Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Synem Virūpy byl Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara. Rathītara žádné syny neměl, ale požádal o pomoc velkého mudrce Aṅgiru, a ten zplodil v lůně Rathītarovy ženy několik synů. Když se narodili, stali se příslušníky jak dynastie Aṅgiry Ṛṣiho, tak dynastie Rathītary.

The son of Manu was Ikṣvāku, who had one hundred sons, of whom Vikukṣi, Nimi and Daṇḍakā were the eldest. The sons of Mahārāja Ikṣvāku became kings of different parts of the world. Because of violating sacrificial rules and regulations, one of these sons, Vikukṣi, was banished from the kingdom. By the mercy of Vasiṣṭha and the power of mystic yoga, Mahārāja Ikṣvāku attained liberation after giving up his material body. When Mahārāja Ikṣvāku expired, his son Vikukṣi returned and took charge of the kingdom. He performed various types of sacrifices, and thus he pleased the Supreme Personality of Godhead. This Vikukṣi later became celebrated as Śaśāda.

Synem Manua byl Mahārāja Ikṣvāku, který měl sto synů, z nichž nejstaršími byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā. Ikṣvākuovi synové se stali králi různých částí světa. Jeden z nich, Vikukṣi, byl vypovězen z království, protože porušil usměrňující zásady při obětování. Milostí Vasiṣṭhy a silou mystické yogy dosáhl Mahārāja Ikṣvāku po opuštění hmotného těla osvobození. Když král Ikṣvāku zemřel, jeho syn Vikukṣi se vrátil zpět a ujal se království. Konal různé oběti, jimiž těšil Nejvyšší Osobnost Božství. Později byl známý pod jménem Śaśāda.

Vikukṣi’s son fought with the demons for the sake of the demigods, and because of his valuable service he became famous as Purañjaya, Indravāha and Kakutstha. The son of Purañjaya was Anenā, the son of Anenā was Pṛthu, and the son of Pṛthu was Viśvagandhi. The son of Viśvagandhi was Candra, the son of Candra was Yuvanāśva, and his son was Śrāvasta, who constructed Śrāvastī Purī. The son of Śrāvasta was Bṛhadaśva. Bṛhadaśva’s son Kuvalayāśva killed a demon named Dhundhu, and thus he became celebrated as Dhundhumāra, “the killer of Dhundhu.” The sons of the killer of Dhundhu were Dṛḍhāśva, Kapilāśva and Bhadrāśva. He also had thousands of other sons, but they burned to ashes in the fire emanating from Dhundhu. The son of Dṛḍhāśva was Haryaśva, the son of Haryaśva was Nikumbha, the son of Nikumbha was Bahulāśva, and the son of Bahulāśva was Kṛśāśva. The son of Kṛśāśva was Senajit, and his son was Yuvanāśva.

Vikukṣiho syn bojoval v zájmu polobohů proti démonům a za svou cennou službu byl oslavován jako Purañjaya, Indravāha a Kakutstha. Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua byl Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru, Candra Yuvanāśvu, a ten Śrāvastu, jenž postavil Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva. Bṛhadaśvův syn Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, a proto je slavný jako Dhundhumāra, “hubitel Dhundhua”. Syny Dhundhumāry se stali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Měl ještě tisíce jiných synů, ale ti byli všichni spáleni na popel ohněm, který vzešel z Dhundhua. Synem Dṛḍhāśvy se stal Haryaśva, jehož synem byl Nikumbha, synem Nikumbhy byl Bahulāśva a jeho synem Kṛśāśva. Kṛśāśva měl syna Senajita, a ten měl syna Yuvanāśvu.

Yuvanāśva married one hundred wives, but he had no sons, and therefore he entered the forest. In the forest, the sages performed a sacrifice known as Indra-yajña on his behalf. Once, however, the King became so thirsty in the forest that he drank the water kept for performing yajña. Consequently, after some time, a son came forth from the right side of his abdomen. The son, who was very beautiful, was crying to drink breast milk, and Indra gave the child his index finger to suck. Thus the son became known as Māndhātā. In due course of time, Yuvanāśva achieved perfection by performing austerities.

Yuvanāśva se oženil se sto ženami, ale zůstával bez synů, a proto se odebral do lesa. V lese konali mudrci v jeho zájmu Indra-yajñu. Král měl však jednou takovou žízeň, že vypil vodu určenou k provedení obřadu. Následkem toho se mu za nějaký čas narodil z pravé části břicha syn. Byl velice krásný a pláčem se dožadoval mateřského mléka, a tehdy mu dal Indra cucat svůj ukazováček. Syn tedy dostal jméno Māndhātā. Yuvanāśva časem dosáhl prostřednictvím askeze dokonalosti.

Thereafter, Māndhātā became the emperor and ruled the earth, which consists of seven islands. Thieves and rogues were very much afraid of this powerful king, and therefore the king was known as Trasaddasyu, meaning “one who is very fearful to rogues and thieves.” Māndhātā begot sons in the womb of his wife, Bindumatī. These sons were Purukutsa, Ambarīṣa and Mucukunda. These three sons had fifty sisters, all of whom became wives of the great sage known as Saubhari.

Māndhātā se poté stal králem a vládl celé Zemi sestávající ze sedmi ostrovů. Zloději a darebáci se tohoto mocného krále velice báli, a proto byl známý jako Trasaddasyu, což znamená “ten, kdo nahání hrůzu zlodějům a darebákům”. V lůně své ženy Bindumatī zplodil tři syny, jimiž byli Purukutsa, Ambarīṣa a Mucukunda. Ti měli padesát sester, jež se všechny staly manželkami velkého mudrce Saubhariho.

In this connection, Śukadeva Gosvāmī described the history of Saubhari Muni, who, because of sensual agitation caused by fish, fell from his yoga and wanted to marry all the daughters of Māndhātā for sexual pleasure. Later, Saubhari Muni became very regretful. Thus he accepted the order of vānaprastha, performed very severe austerities, and thus attained perfection. In this regard, Śukadeva Gosvāmī described how Saubhari Muni’s wives also became perfect.

V této souvislosti vylíčil Śukadeva Gosvāmī příběh mudrce Saubhariho, který na základě vzrušení smyslů způsobeného rybami poklesl z úrovně yogy a zatoužil se oženit se všemi Māndhātovými dcerami, aby mohl zakoušet pohlavní požitek. Později toho velice litoval. Vstoupil tedy do stavu vānaprasthy, podstoupil velice přísnou askezi, a tak dosáhl dokonalosti. Śukadeva Gosvāmī zároveň uvádí, jak se staly dokonalými i Saubhariho manželky.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, Ambarīṣa had three sons, named Virūpa, Ketumān and Śambhu. From Virūpa came a son named Pṛṣadaśva, and from Pṛṣadaśva came a son named Rathītara.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó Mahārāji Parīkṣite, Ambarīṣa měl tři syny, kteří se jmenovali Virūpa, Ketumān a Śambhu. Virūpův syn se jmenoval Pṛṣadaśva a jeho synem byl Rathītara.
Text 2:
Rathītara had no sons, and therefore he requested the great sage Aṅgirā to beget sons for him. Because of this request, Aṅgirā begot sons in the womb of Rathītara’s wife. All these sons were born with brahminical prowess.
Sloka 2:
Rathītara zůstal bez synů, a proto požádal velkého mudrce Aṅgiru, aby zplodil syny za něho. Na jeho žádost počal Aṅgirā potomky v lůně Rathītarovy ženy. Všichni tito synové přišli na svět obdařeni bráhmanskou silou.
Text 3:
Having been born from the womb of Rathītara’s wife, all these sons were known as the dynasty of Rathītara, but because they were born from the semen of Aṅgirā, they were also known as the dynasty of Aṅgirā. Among all the progeny of Rathītara, these sons were the most prominent because, owing to their birth, they were considered brāhmaṇas.
Sloka 3:
Díky svému zrození z lůna Rathītarovy ženy byli tito synové známí jako příslušníci dynastie Rathītary, ale protože se narodili z Aṅgirova semene, byli zároveň známí jako příslušníci dynastie Aṅgiry. Představovali předvoj všeho Rathītarova potomstva, neboť byli pro svůj původ považováni za brāhmaṇy.
Text 4:
The son of Manu was Ikṣvāku. When Manu was sneezing, Ikṣvāku was born from Manu’s nostrils. King Ikṣvāku had one hundred sons, of whom Vikukṣi, Nimi and Daṇḍakā were the most prominent.
Sloka 4:
Synem Manua byl Ikṣvāku. Narodil se z Manuových nosních dírek, když kýchal. Král Ikṣvāku měl sto synů, z nichž nejvýznačnější byli Vikukṣi, Nimi a Daṇḍakā.
Text 5:
Of the one hundred sons, twenty-five became kings in the western side of Āryāvarta, a place between the Himālaya and Vindhya mountains. Another twenty-five sons became kings in the east of Āryāvarta, and the three principal sons became kings in the middle. The other sons became kings in various other places.
Sloka 5:
Dvacet pět z tohoto sta synů se stalo králi na západní straně Āryāvarty, oblasti mezi Himálajem a pohořím Vindhya. Dalších dvacet pět synů se stalo králi na východě Āryāvarty a tři hlavní synové kralovali uprostřed. Ostatní synové vládli na různých jiných místech.
Text 6:
During the months of January, February and March, oblations offered to the forefathers are called aṣṭakā-śrāddha. The śrāddha ceremony is held during the dark fortnight of the month. When Mahārāja Ikṣvāku was performing his oblations in this ceremony, he ordered his son Vikukṣi to go immediately to the forest to bring some pure flesh.
Sloka 6:
Během ledna, února a března se konají oběti předkům zvané aṣṭakā- śrāddha. Obřad śrāddha se koná v tmavé polovině měsíce. Když Mahārāja Ikṣvāku prováděl tyto oběti, nařídil svému synovi Vikukṣimu, aby se neprodleně vydal do lesa obstarat nějaké čisté maso.
Text 7:
Thereafter, Ikṣvāku’s son Vikukṣi went to the forest and killed many animals suitable for being offered as oblations. But when fatigued and hungry he became forgetful and ate a rabbit he had killed.
Sloka 7:
Poté se Ikṣvākuův syn Vikukṣi odebral do lesa a zabil mnoho zvířat vhodných k obětování. Když na něho však padla únava a hlad, zapomněl se a jednoho zabitého zajíce snědl.
Text 8:
Vikukṣi offered the remnants of the flesh to King Ikṣvāku, who gave it to Vasiṣṭha for purification. But Vasiṣṭha could immediately understand that part of the flesh had already been taken by Vikukṣi, and therefore he said that it was unfit to be used in the śrāddha ceremony.
Sloka 8:
Vikukṣi dal zbytky masa králi Ikṣvākuovi, který je předal Vasiṣṭhovi k očištění. Vasiṣṭha však ihned pochopil, že si Vikukṣi již část masa vzal, a proto řekl, že je pro obřad śrāddha nelze použít.
Text 9:
When King Ikṣvāku, thus informed by Vasiṣṭha, understood what his son Vikukṣi had done, he was extremely angry. Thus he ordered Vikukṣi to leave the country because Vikukṣi had violated the regulative principles.
Sloka 9:
Když se král Ikṣvāku dozvěděl od Vasiṣṭhy, co jeho syn udělal, nesmírně ho to rozzlobilo. Nařídil proto Vikukṣimu, aby opustil zemi, protože porušil usměrňující zásady.
Text 10:
Having been instructed by the great and learned brāhmaṇa Vasiṣṭha, who discoursed about the Absolute Truth, Mahārāja Ikṣvāku became renounced. By following the principles for a yogī, he certainly achieved the supreme perfection after giving up his material body.
Sloka 10:
Velký učený brāhmaṇa Vasiṣṭha, jenž přednášel o Absolutní Pravdě, poučil Mahārāje Ikṣvākua, který pak vstoupil do stavu odříkání. Dodržováním jogínských zásad dosáhl po opuštění hmotného těla nejvyšší dokonalosti.
Text 11:
After his father’s disappearance, Vikukṣi returned to the country and thus became the king, ruling the planet earth and performing various sacrifices to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Vikukṣi later became celebrated as Śaśāda.
Sloka 11:
Poté, co otec opustil tento svět, se Vikukṣi vrátil do své země a stal se králem, který vládl planetě Zemi a konal různé oběti pro uspokojení Nejvyšší Osobnosti Božství. Později se o něm mluvilo jako o Śaśādovi.
Text 12:
The son of Śaśāda was Purañjaya, who is also known as Indravāha and sometimes as Kakutstha. Please hear from me how he received different names for different activities.
Sloka 12:
Synem Śaśādy byl Purañjaya, který je také zván Indravāha a někdy Kakutstha. Prosím slyš, jak různými činnostmi získal tato různá jména.
Text 13:
Formerly, there was a devastating war between the demigods and the demons. The demigods, having been defeated, accepted Purañjaya as their assistant and then conquered the demons. Therefore this hero is known as Purañjaya, “he who conquered the residence of the demons.”
Sloka 13:
V dávných dobách probíhala mezi polobohy a démony ničivá válka. Polobozi prohrávali, a proto přijali Purañjayu za svého pomocníka, a pak démony porazili. Z toho důvodu je tento hrdina známý jako Purañjaya — “ten, kdo dobyl sídlo démonů”.
Text 14:
Purañjaya agreed to kill all the demons, on the condition that Indra would be his carrier. Because of pride, Indra could not accept this proposal, but later, by the order of the Supreme Lord, Viṣṇu, Indra did accept it and became a great bull carrier for Purañjaya.
Sloka 14:
Purañjaya souhlasil, že všechny démony pobije, ale s podmínkou, že Indra bude jeho přepravcem. Pro svou pýchu Indra zprvu nemohl na tento návrh přistoupit, ale později ho na příkaz Nejvyššího Pána Viṣṇua přijal a stal se velkým býkem, který Purañjayu vozil.
Texts 15-16:
Well protected by armor and desiring to fight, Purañjaya took up a transcendental bow and very sharp arrows, and, while being highly praised by the demigods, he got up on the back of the bull [Indra] and sat on its hump. Thus he is known as Kakutstha. Being empowered by Lord Viṣṇu, who is the Supersoul and the Supreme Person, Purañjaya sat on the great bull and is therefore known as Indravāha. Surrounded by the demigods, he attacked the residence of the demons in the west.
Sloka 15-16:
Purañjaya, dobře chráněný brněním, se s touhou bojovat chopil transcendentálního luku a velice ostrých šípů a veleben polobohy se vyhoupl na hřbet býka (neboli Indry) a usadil se na jeho hrbu. Proto je nazýván Kakutstha. Indravāha se jmenuje proto, že seděl na velkém býku, zplnomocněn Pánem Viṣṇuem, který je Nadduší a Nejvyšší Osobou. Obklopen polobohy zaútočil na sídlo démonů na západní straně.
Text 17:
There was a fierce battle between the demons and Purañjaya. Indeed, it was so fierce that when one hears about it one’s hairs stand on end. All the demons bold enough to come before Purañjaya were immediately sent to the residence of Yamarāja by his arrows.
Sloka 17:
Mezi démony a Purañjayou vypukl krutý boj — tak krutý, že když o něm člověk slyší, zježí se mu vlasy na hlavě. Všechny démony, kteří se mu odvážili postavit, poslal Purañjaya svými šípy okamžitě do sídla Yamarāje.
Text 18:
To save themselves from the blazing arrows of Indravāha, which resembled the flames of devastation at the end of the millennium, the demons who remained when the rest of their army was killed fled very quickly to their respective homes.
Sloka 18:
Démoni, kteří zůstali naživu, když zbytek jejich armády padl, rychle utekli do svých domovů, aby se zachránili před planoucími šípy Indravāhy, jež připomínaly plameny zpustošení na konci věku.
Text 19:
After conquering the enemy, the saintly king Purañjaya gave everything, including the enemy’s riches and wives, to Indra, who carries a thunderbolt. For this he is celebrated as Purañjaya. Thus Purañjaya is known by different names because of his different activities.
Sloka 19:
Poté, co svatý král Purañjaya zvítězil, dal vše — včetně nepřítelova bohatství a manželek — Indrovi, jenž nosí blesk. Za to je oslavován jako Purañjaya. To je tedy vysvětlení, proč je pro své různé činnosti známý pod různými jmény.
Text 20:
The son of Purañjaya was known as Anenā, Anenā’s son was Pṛthu, and Pṛthu’s son was Viśvagandhi. Viśvagandhi’s son was Candra, and Candra’s son was Yuvanāśva.
Sloka 20:
Purañjayův syn se jmenoval Anenā, jeho synem byl Pṛthu a synem Pṛthua se stal Viśvagandhi. Viśvagandhi měl syna Candru a Candra Yuvanāśvu.
Text 21:
The son of Yuvanāśva was Śrāvasta, who constructed a township known as Śrāvastī Purī. The son of Śrāvasta was Bṛhadaśva, and his son was Kuvalayāśva. In this way the dynasty increased.
Sloka 21:
Yuvanāśva měl syna Śrāvastu, který nechal postavit město zvané Śrāvastī Purī. Synem Śrāvasty byl Bṛhadaśva a jeho synem byl Kuvalayāśva. Tak se dynastie rozrůstala.
Text 22:
To satisfy the sage Utaṅka, the greatly powerful Kuvalayāśva killed a demon named Dhundhu. He did this with the assistance of his twenty-one thousand sons.
Sloka 22:
Velice mocný Kuvalayāśva zabil démona jménem Dhundhu, aby uspokojil mudrce Utaṅku. Učinil tak s pomocí svých dvaceti jedna tisíc synů.
Texts 23-24:
O Mahārāja Parīkṣit, for this reason Kuvalayāśva is celebrated as Dhundhumāra [“the killer of Dhundhu”]. All but three of his sons, however, were burned to ashes by the fire emanating from Dhundhu’s mouth. The remaining sons were Dṛḍhāśva, Kapilāśva and Bhadrāśva. From Dṛḍhāśva came a son named Haryaśva, whose son is celebrated as Nikumbha.
Sloka 23-24:
Ó Mahārāji Parīkṣite, z toho důvodu je Kuvalayāśva oslavovaný jako Dhundhumāra (“hubitel Dhundhua”). Všichni jeho synové kromě tří však byli spáleni na popel ohněm vycházejícím z Dhundhuových úst. Synové, kteří zbyli, se jmenovali Dṛḍhāśva, Kapilāśva a Bhadrāśva. Dṛḍhāśvovi se narodil syn jménem Haryaśva, jehož syn je známý jako Nikumbha.
Text 25:
The son of Nikumbha was Bahulāśva, the son of Bahulāśva was Kṛśāśva, the son of Kṛśāśva was Senajit, and the son of Senajit was Yuvanāśva. Yuvanāśva had no sons, and thus he retired from family life and went to the forest.
Sloka 25:
Synem Nikumbhy byl Bahulāśva, jeho syn se jmenoval Kṛśāśva, ten měl syna Senajita a Senajit Yuvanāśvu. Yuvanāśva byl bez synů, a proto zanechal rodinného života a odešel do lesa.
Text 26:
Although Yuvanāśva went into the forest with his one hundred wives, all of them were very morose. The sages in the forest, however, being very kind to the King, began very carefully and attentively performing an Indra-yajña so that the King might have a son.
Sloka 26:
Přestože vzal Yuvanāśva svých sto manželek do lesa s sebou, byli všichni sklíčení. Mudrci žijící v lese však byli ke králi milostiví a začali pečlivě a pozorně konat Indra-yajñu, aby mohl mít syna.
Text 27:
Being thirsty one night, the King entered the arena of sacrifice, and when he saw all the brāhmaṇas lying down, he personally drank the sanctified water meant to be drunk by his wife.
Sloka 27:
Jednou v noci měl král žízeň, a proto vešel do obětní arény. Když viděl, že všichni brāhmaṇové ulehli k odpočinku, sám vypil posvěcenou vodu, kterou měla vypít jeho žena.
Text 28:
When the brāhmaṇas got up from bed and saw the waterpot empty, they inquired who had done this work of drinking the water meant for begetting a child.
Sloka 28:
Když brāhmaṇové vstali z lůžek a uviděli prázdnou nádobu, ptali se, kdo vypil vodu určenou k početí dítěte.
Text 29:
When the brāhmaṇas came to understand that the King, inspired by the supreme controller, had drunk the water, they all exclaimed “Alas! The power of providence is real power. No one can counteract the power of the Supreme.” In this way they offered their respectful obeisances unto the Lord.
Sloka 29:
Jakmile brāhmaṇové zjistili, že to byl král, kdo na popud svrchovaného vládce vodu vypil, zvolali: “Běda! Moc prozřetelnosti je skutečně mocná! Nikdo nedokáže vzdorovat moci Nejvyššího.” Tak se s úctou klaněli Pánu.
Text 30:
Thereafter, in due course of time, a son with all the good symptoms of a powerful king came forth from the lower right side of King Yuvanāśva’s abdomen.
Sloka 30:
Poté, když dozrál čas, vyšel z pravé dolní části břicha Mahārāje Yuvanāśvy syn nesoucí všechny příznivé znaky mocného krále.
Text 31:
The baby cried so much for breast milk that all the brāhmaṇas were very unhappy. “Who will take care of this baby?” they said. Then Indra, who was worshiped in that yajña, came and solaced the baby. “Do not cry,” Indra said. Then Indra put his index finger in the baby’s mouth and said, “You may drink me.”
Sloka 31:
Novorozeně tolik plakalo, aby dostalo mateřské mléko, že z toho byli všichni brāhmaṇové nešťastní. “Kdo se o ně postará?” ptali se. Tehdy přišel Indra, jehož při této yajñi uctívali, a hned dítě utěšil. “Neplač,” řekl a strčil mu ukazováček do pusy. “Můžeš se napít mě.”
Text 32:
Because Yuvanāśva, the father of the baby, was blessed by the brāhmaṇas, he did not fall a victim to death. After this incident, he performed severe austerities and achieved perfection in that very spot.
Sloka 32:
Díky požehnání od brāhmaṇů nepadl Yuvanāśva, otec dítěte, za oběť smrti. Po této události se věnoval přísné askezi a na stejném místě také dosáhl dokonalosti.
Texts 33-34:
Māndhātā, the son of Yuvanāśva, was the cause of fear for Rāvaṇa and other thieves and rogues who caused anxiety. O King Parīkṣit, because they feared him, the son of Yuvanāśva was known as Trasaddasyu. This name was given by King Indra. By the mercy of the Supreme Personality of Godhead, the son of Yuvanāśva was so powerful that when he became emperor he ruled the entire world, consisting of seven islands, without any second ruler.
Sloka 33-34:
Māndhātā, Yuvanāśvův syn, naháněl strach Rāvaṇovi a dalším zlodějům a darebákům, kteří byli zdrojem úzkosti. Ó králi Parīkṣite, proto byl známý jako Trasaddasyu. Toto jméno mu dal král Indra. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství byl Yuvanāśvův syn tak mocný, že když se stal králem, panoval celému světu složenému ze sedmi ostrovů jako jeho jediný vládce.
Texts 35-36:
The Supreme Personality of Godhead is not different from the auspicious aspects of great sacrifices, such as the ingredients of the sacrifice, the chanting of Vedic hymns, the regulative principles, the performer, the priests, the result of the sacrifice, the arena of sacrifice, and the time of sacrifice. Knowing the principles of self-realization, Māndhātā worshiped that transcendentally situated Supreme Soul, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, who comprises all the demigods. He also gave immense charity to the brāhmaṇas, and thus he performed yajña to worship the Lord.
Sloka 35-36:
Nejvyšší Osobnost Božství se neliší od příznivých aspektů velkých obětí, jimiž jsou složky oběti, recitace védských hymnů, usměrňující zásady, konatel, kněží, výsledky oběti, obětní aréna a doba obětování. Māndhātā znal principy seberealizace, a proto uctíval Nejvyšší Duši, Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Viṣṇua, jenž zahrnuje všechny polobohy. Rozdával také velké dary brāhmaṇům, a tak prováděl yajñu, aby uctil Pána.
Text 37:
All places, from where the sun rises on the horizon, shining brilliantly, to where the sun sets, are known as the possession of the celebrated Māndhātā, the son of Yuvanāśva.
Sloka 37:
Všechna místa, odkud slunce na obzoru vychází, kde jasně září a kam zapadá, jsou známá jako vlastnictví slavného Māndhāty, syna Yuvanāśvy.
Text 38:
Māndhātā begot three sons in the womb of Bindumatī, the daughter of Śaśabindu. These sons were Purukutsa, Ambarīṣa, and Mucukunda, a great mystic yogī. These three brothers had fifty sisters, who all accepted the great sage Saubhari as their husband.
Sloka 38:
Māndhātā zplodil v lůně Bindumatī, dcery krále Śaśabindua, tři syny—Purukutsu, Ambarīṣe a Mucukundu, který byl velkým mystickým yogīnem. Tito tři bratři měli padesát sester, a ty všechny si vzaly za manžela velkého mudrce Saubhariho.
Texts 39-40:
Saubhari Ṛṣi was engaged in austerity, deep in the water of the river Yamunā, when he saw a pair of fish engaged in sexual affairs. Thus he perceived the pleasure of sex life, and induced by this desire he went to King Māndhātā and begged for one of the King’s daughters. In response to this request, the King said, “O brāhmaṇa, any of my daughters may accept any husband according to her personal selection.”
Sloka 39-40:
Saubhari Ṛṣi podstupoval askezi v hlubinách řeky Yamuny, když tu spatřil rybí pár při pohlavním aktu. Tak si uvědomil rozkoš pohlavního života a probuzená touha ho přiměla k tomu, aby šel za králem Māndhātou a poprosil ho o jednu z jeho dcer. Král mu na jeho žádost odpověděl: “Ó brāhmaṇo, každá z mých dcer si může sama vybrat manžela, jakého bude chtít.”
Texts 41-42:
Saubhari Muni thought: I am now feeble because of old age. My hair has become grey, my skin is slack, and my head always trembles. Besides, I am a yogī. Therefore women do not like me. Since the King has thus rejected me, I shall reform my body in such a way as to be desirable even to celestial women, what to speak of the daughters of worldly kings.
Sloka 41-42:
Saubhari Muni uvažoval: “Kvůli svému stáří jsem nyní neduživý, vlasy mi zšedly, kůže na mně visí a hlava se mi stále chvěje. Kromě toho jsem yogī, a proto se ženám nelíbím. Když mě tedy král odmítl, proměním své tělo tak, aby po mně toužily i nebeské ženy, o dcerách světských králů ani nemluvě.”
Text 43:
Thereafter, when Saubhari Muni became quite a young and beautiful person, the messenger of the palace took him inside the residential quarters of the princesses, which were extremely opulent. All fifty princesses then accepted him as their husband, although he was only one man.
Sloka 43:
Potom se Saubhari Muni proměnil ve spanilého mladíka a palácový sluha ho uvedl do komnat princezen, oplývajících nesmírným bohatstvím. Všech padesát princezen ho pak přijalo za manžela, přestože byl jediný muž.
Text 44:
Thereafter, the princesses, being attracted by Saubhari Muni, gave up their sisterly relationship and quarreled among themselves, each one of them contending, “This man is just suitable for me, and not for you.” In this way there ensued a great disagreement.
Sloka 44:
Princezny k němu byly natolik přitahovány, že zapomněly na své sesterské vztahy a začaly se mezi sebou hádat. Každá z nich tvrdila: “Tento muž se hodí jen pro mě, a ne pro tebe.” Tak vznikl velký svár.
Texts 45-46:
Because Saubhari Muni was expert in chanting mantras perfectly, his severe austerities resulted in an opulent home, with garments, ornaments, properly dressed and decorated maidservants and manservants, and varieties of parks with clear-water lakes and gardens. In the gardens, fragrant with varieties of flowers, birds chirped and bees hummed, surrounded by professional singers. Saubhari Muni’s home was amply provided with valuable beds, seats, ornaments, and arrangements for bathing, and there were varieties of sandalwood creams, flower garlands, and palatable dishes. Thus surrounded by opulent paraphernalia, the muni engaged in family affairs with his numerous wives.
Sloka 45-46:
Jelikož Saubhari Muni byl mistr dokonalého pronášení manter, jeho přísná askeze mu zajistila bohatý dům s šaty, šperky a náležitě oblečeným a ozdobeným služebnictvem, rozmanité parky, v nichž byla jezera s čistou vodou, a zahrady. V zahradách, provoněných květinami různých druhů, štěbetali ptáci a bzučely čmeláci, což vytvářelo vhodný doprovod profesionálním zpěvákům. Dům mudrce Saubhariho byl hojně vybaven drahocennými postelemi, poduškami, ozdobami a vším potřebným ke koupelím. Byly v něm různé santálové pasty, květinové girlandy a chutná jídla. Takto obklopený bohatstvím se Saubhari Muni věnoval se svými četnými manželkami rodinnému životu.
Text 47:
Māndhātā, the King of the entire world, consisting of seven islands, was struck with wonder when he saw the household opulence of Saubhari Muni. Thus he gave up his false prestige in his position as emperor of the world.
Sloka 47:
Māndhātā, král celého světa složeného ze sedmi ostrovů, žasl, když viděl bohatství domácnosti mudrce Saubhariho. Vzdal se tedy své falešné pýchy na postavení světového vládce.
Text 48:
In this way, Saubhari Muni enjoyed sense gratification in the material world, but he was not at all satisfied, just as a fire never ceases blazing if constantly supplied with drops of fat.
Sloka 48:
Tak si Saubhari Muni užíval smyslového požitku v hmotném světě, ale vůbec ho to neuspokojovalo, tak jako oheň nepřestává hořet, když se do něj neustále po kapkách přilévá tuk.
Text 49:
Thereafter, one day while Saubhari Muni, who was expert in chanting mantras, was sitting in a secluded place, he thought to himself about the cause of his falldown, which was simply that he had associated himself with the sexual affairs of the fish.
Sloka 49:
Když potom Saubhari Muni, mistr v pronášení manter, jednoho dne seděl sám na odlehlém místě, přemýšlel o příčině svého poklesnutí, kterou bylo jednoduše to, že se stal svědkem pohlavního života ryb.
Text 50:
Alas! While practicing austerity, even within the depths of the water, and while observing all the rules and regulations practiced by saintly persons, I lost the results of my long austerities simply by association with the sexual affairs of fish. Everyone should observe this falldown and learn from it.
Sloka 50:
“Běda! Přestože jsem se věnoval askezi dokonce ve vodních hlubinách a dodržoval všechna usměrňující pravidla po vzoru jiných světců, ztratil jsem výsledky své dlouhodobé askeze jen kvůli tomu, že jsem přišel do styku s milostným životem ryb. Každý by měl vzít toto poklesnutí v patrnost a poučit se z něho.”
Text 51:
A person desiring liberation from material bondage must give up the association of persons interested in sex life and should not employ his senses externally [in seeing, hearing, talking, walking and so on]. One should always stay in a secluded place, completely fixing his mind at the lotus feet of the unlimited Personality of Godhead, and if one wants any association at all, he should associate with persons similarly engaged.
Sloka 51:
“Ten, kdo touží po vysvobození z hmotných pout, se musí vzdát společnosti všech, kteří dychtí po sexu, a nesmí používat své smysly k vnějším činnostem (dívat se, poslouchat, mluvit, chodit a tak dále). Měl by se zdržovat v ústraní, upírat mysl pouze na lotosové nohy neomezené Osobnosti Božství, a jestliže chce mít nějakou společnost, má se sdružovat s těmi, kdo jednají podobně.”
Text 52:
In the beginning I was alone and engaged in performing the austerities of mystic yoga, but later, because of the association of fish engaged in sex, I desired to marry. Then I became the husband of fifty wives, and in each of them I begot one hundred sons, and thus my family increased to five thousand members. By the influence of the modes of material nature, I became fallen and thought that I would be happy in material life. Thus there is no end to my material desires for enjoyment, in this life and the next.
Sloka 52:
“Na začátku jsem byl sám a věnoval se askezi mystické yogy, ale později jsem se kvůli společnosti ryb, které se pářily, zatoužil oženit. Tehdy jsem se stal manželem padesáti žen a s každou z nich jsem zplodil sto synů; má rodina se tak rozrostla na pět tisíc členů. Působením kvalit hmotné přírody jsem poklesl a začal si myslet, že mě hmotný život učiní šťastným. Mé hmotné touhy po požitku v tomto a příštím životě proto nemají konce.”
Text 53:
In this way he passed his life in household affairs for some time, but then he became detached from material enjoyment. To renounce material association, he accepted the vānaprastha order and went to the forest. His devoted wives followed him, for they had no shelter other than their husband.
Sloka 53:
Takto strávil nějaký čas rodinným životem, ale pak se od hmotného požitku odpoutal. Jako vānaprastha odešel do lesa, aby se tam rozžehnal s hmotnou společností. Jeho věrné manželky ho následovaly, neboť neměly jiné útočiště než svého muže.
Text 54:
When Saubhari Muni, who was quite conversant with the self, went to the forest, he performed severe penances. In this way, in the fire at the time of death, he ultimately engaged himself in the service of the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 54:
Když Saubhari Muni, který si byl dobře vědom vlastního já, žil v lese, prováděl přísnou askezi. Díky tomu se nakonec v ohni hořícím v době smrti zaměstnal službou Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 55:
O Mahārāja Parīkṣit, by observing their husband progressing in spiritual existence, Saubhari Muni’s wives were also able to enter the spiritual world by his spiritual power, just as the flames of a fire cease when the fire is extinguished.
Sloka 55:
Ó Mahārāji Parīkṣite, když manželky mudrce Saubhariho viděly, jak jejich manžel postupuje do duchovní existence, díky jeho duchovní síle mohly do duchovního světa vstoupit i ony, tak jako zanikají plameny, když uhasne oheň.