CHAPTER FIVE
KAPITOLA PÁTÁ
Durvāsā Muni’s Life Spared
Durvāsův život je ušetřen
In this chapter we find Mahārāja Ambarīṣa offering prayers to the Sudarśana cakra and we find how the Sudarśana cakra became merciful to Durvāsā Muni.
V této kapitole se dočteme, jak se Mahārāja Ambarīṣa modlí k Sudarśana cakře a jak ta udělila Durvāsovi Munimu svou milost.
By the order of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, Durvāsā Muni immediately went to Mahārāja Ambarīṣa and fell at his lotus feet. Mahārāja Ambarīṣa, being naturally very humble and meek, felt shy and ashamed because Durvāsā Muni had fallen at his feet, and thus he began to offer prayers to the Sudarśana cakra just to save Durvāsā. What is this Sudarśana cakra? The Sudarśana cakra is the glance of the Supreme Personality of Godhead by which He creates the entire material world. Sa aikṣata, sa asṛjata. This is the Vedic version. The Sudarśana cakra, which is the origin of creation and is most dear to the Lord, has thousands of spokes. This Sudarśana cakra is the killer of the prowess of all other weapons, the killer of darkness, and the manifester of the prowess of devotional service; it is the means of establishing religious principles, and it is the killer of all irreligious activities. Without his mercy, the universe cannot be maintained, and therefore the Sudarśana cakra is employed by the Supreme Personality of Godhead. When Mahārāja Ambarīṣa thus prayed that the Sudarśana cakra be merciful, the Sudarśana cakra, being appeased, refrained from killing Durvāsā Muni, who thus achieved the Sudarśana cakra’s mercy. Durvāsā Muni thus learned to give up the nasty idea of considering a Vaiṣṇava an ordinary person (vaiṣṇave jāti-buddhi). Mahārāja Ambarīṣa belonged to the kṣatriya group, and therefore Durvāsā Muni considered him lower than the brāhmaṇas and wanted to exercise brahminical power against him. By this incident, everyone should learn how to stop mischievous ideas of neglecting Vaiṣṇavas. After this incident, Mahārāja Ambarīṣa gave Durvāsā Muni sumptuous food to eat, and then the King, who had been standing in the same place for one year without eating anything, also took prasāda. Mahārāja Ambarīṣa later divided his property among his sons and went to the bank of the Mānasa-sarovara to execute devotional meditation.
Na pokyn Viṣṇua, Nejvyšší Osobnosti Božství, se Durvāsā Muni ihned vydal za Mahārājem Ambarīṣem a padl k jeho lotosovým nohám. Mahārāja Ambarīṣa se ve své přirozené pokoře cítil zahanben, že mu Durvāsā Muni leží u nohou, a proto se začal k Sudarśana cakře modlit, aby Durvāsu zachránil. Co je vlastně tato Sudarśana cakra? Je to pohled Nejvyšší Osobnosti Božství, kterým Pán tvoří celý hmotný svět. Sa aikṣata, sa asṛjata. To je výrok Véd. Sudarśana cakra, která je původem stvoření a je Pánovi velmi drahá, má tisíce paprsků. Ničí všechny ostatní zbraně, rozptyluje temnotu a projevuje sílu oddané služby. Je prostředkem ustavování náboženských zásad a vyhlazování všech bezbožných činností. Bez její milosti by vesmír nemohl fungovat, a proto ji Nejvyšší Osobnost Božství používá. Když se Mahārāja Ambarīṣa takto modlil o milost Sudarśana cakry, podařilo se mu ji usmířit. Upustila tedy od zabití Durvāsy Muniho, který tak získal její milost. Muni dostal ponaučení, aby zavrhl neuctivou představu, že vaiṣṇava je obyčejný člověk (vaiṣṇave jāti-buddhi). Mahārāja Ambarīṣa patřil k třídě kṣatriyů, a Durvāsā Muni ho tedy považoval za osobu na nižší úrovni, než jsou brāhmaṇové, a chtěl proti němu uplatnit svou bráhmanskou sílu. Z této události by se měl každý poučit, že je třeba zapudit zhoubné myšlenky na znevažování vaiṣṇavů. Když byla celá záležitost uzavřena, Mahārāja Ambarīṣa obdaroval Durvāsu Muniho dostatkem jídla a pak si vzal prasādam i on sám — poté, co rok stál na stejném místě, aniž by cokoliv snědl. Později Mahārāja Ambarīṣa rozdělil majetek mezi své syny a odešel se s oddaností věnovat meditaci na břeh Mānasa- sarovary.
- Text 1:
- Śukadeva Gosvāmī said: When thus advised by Lord Viṣṇu, Durvāsā Muni, who was very much harassed by the Sudarśana cakra, immediately approached Mahārāja Ambarīṣa. Being very much aggrieved, the muni fell down and clasped the King’s lotus feet.
- Sloka 1:
- Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Durvāsā Muni, nesmírně sužovaný Sudarśana cakrou, získal od Pána Viṣṇua tuto radu, ihned se vydal za Mahārājem Ambarīṣem. Tam naprosto zdeptaný padl na zem a obejmul lotosové nohy krále.
- Text 2:
- When Durvāsā touched his lotus feet, Mahārāja Ambarīṣa was very much ashamed, and when he saw Durvāsā attempting to offer prayers, because of mercy he was aggrieved even more. Thus he immediately began offering prayers to the great weapon of the Supreme Personality of Godhead.
- Sloka 2:
- Mahārāja Ambarīṣa se hluboce styděl, že se Durvāsā dotýká jeho lotosových nohou, a když viděl, že se mudrc pokouší o modlitby, zarmoutilo ho to ještě více, jelikož byl přirozeně soucitný. Bez meškání se tedy začal modlit k mocné zbrani Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Text 3:
- Mahārāja Ambarīṣa said: O Sudarśana cakra, you are fire, you are the most powerful sun, and you are the moon, the master of all luminaries. You are water, earth and sky, you are the air, you are the five sense objects [sound, touch, form, taste and smell], and you are the senses also.
- Sloka 3:
- Mahārāja Ambarīṣa pravil: “Ó Sudarśana cakro, ty jsi oheň, jsi nejmocnější Slunce a jsi Měsíc, pán všech svítících těles. Jsi voda, země a nebe, jsi vzduch, jsi pět předmětů smyslového vnímání (zvuk, dotek, podoba, chuť a vůně) a jsi také smysly.”
- Text 4:
- O most favorite of Acyuta, the Supreme Personality of Godhead, you have thousands of spokes. O master of the material world, destroyer of all weapons, original vision of the Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto you. Kindly give shelter and be auspicious to this brāhmaṇa.
- Sloka 4:
- “Ó ty, která jsi tak drahá Acyutovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, máš tisíce paprsků. Ó vládkyně hmotného světa, ničitelko všech zbraní, původní pohlede Osobnosti Božství, skládám ti uctivé poklony. Prosím, ochraň tohoto brāhmaṇu a buď k němu vlídná.”
- Text 5:
- O Sudarśana wheel, you are religion, you are truth, you are encouraging statements, you are sacrifice, and you are the enjoyer of the fruits of sacrifice. You are the maintainer of the entire universe, and you are the supreme transcendental prowess in the hands of the Supreme Personality of Godhead. You are the original vision of the Lord, and therefore you are known as Sudarśana. Everything has been created by your activities, and therefore you are all-pervading.
- Sloka 5:
- “Ó Sudarśana cakro, jsi náboženství, pravda, povzbudivá slova, jsi oběť i příjemce oběti. Jsi udržovatelka celého vesmíru a svrchovaná transcendentální moc v rukách Nejvyšší Osobnosti Božství. Jsi původním pohledem Pána, a proto se nazýváš Sudarśana. Vše bylo stvořeno tvým působením, a jsi tedy všudypřítomná.”
- Text 6:
- O Sudarśana, you have a very auspicious hub, and therefore you are the upholder of all religion. You are just like an inauspicious comet for the irreligious demons. Indeed, you are the maintainer of the three worlds, you are full of transcendental effulgence, you are as quick as the mind, and you are able to work wonders. I can simply utter the word “namaḥ,” offering all obeisances unto you.
- Sloka 6:
- “Ó Sudarśano, máš příznivý náboj, a tak podpíráš veškeré náboženství. Pro bezbožné démony jsi jako nepříznivá kometa. Jsi záštitou tří světů, vydáváš transcendentální záři, jsi rychlá jako mysl a dokážeš konat zázraky. Jediné, čeho jsem schopen, je vyslovit ,namaḥ’, a tak ti složit veškeré poklony.”
- Text 7:
- O master of speech, by your effulgence, full of religious principles, the darkness of the world is dissipated, and the knowledge of learned persons or great souls is manifested. Indeed, no one can surpass your effulgence, for all things, manifested and unmanifested, gross and subtle, superior and inferior, are but various forms of you that are manifested by your effulgence.
- Sloka 7:
- “Ó vládkyně slov, tvou září, jež oplývá náboženskými zásadami, je rozptýlena temnota světa, a tak je projeveno poznání učených osob, velkých duší. Nikdo ji nemůže překonat, neboť všechny věci — projevené i neprojevené, hrubohmotné i subtilní, lepší i horší — jsou pouze různé podoby tebe a jsou tvou září odhaleny.”
- Text 8:
- O indefatigable one, when you are sent by the Supreme Personality of Godhead to enter among the soldiers of the Daityas and the Dānavas, you stay on the battlefield and unendingly separate their arms, bellies, thighs, legs and heads.
- Sloka 8:
- “Ó nepřemožitelná! Když tě Nejvyšší Osobnost Božství pošle mezi vojáky Daityů a Dānavů, setrváváš na bojišti a donekonečna odděluješ paže, břicha, stehna, nohy a hlavy od jejich těl.”
- Text 9:
- O protector of the universe, you are engaged by the Supreme Personality of Godhead as His all-powerful weapon in killing the envious enemies. For the benefit of our entire dynasty, kindly favor this poor brāhmaṇa. This will certainly be a favor for all of us.
- Sloka 9:
- “Ó ochránkyně celého vesmíru, Nejvyšší Osobnost Božství tě používá jako svou všemocnou zbraň k zabíjení záštiplných nepřátel. Prosím, obdař tohoto nebohého brāhmaṇu svou přízní pro dobro celé naší dynastie. Bude to jistě ku prospěchu nás všech.”
- Text 10:
- If our family has given charity to the proper persons, if we have performed ritualistic ceremonies and sacrifices, if we have properly carried out our occupational duties, and if we have been guided by learned brāhmaṇas, I wish, in exchange, that this brāhmaṇa be freed from the burning caused by the Sudarśana cakra.
- Sloka 10:
- “Pokud členové naší dynastie obdarovali správné osoby, pokud jsme kdy prováděli obřady a oběti, náležitě plnili své předepsané povinnosti a následovali vedení učených brāhmaṇů, přeji si, ať je tento brāhmaṇa ochráněn před žárem Sudarśana cakry.”
- Text 11:
- If the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second, who is the reservoir of all transcendental qualities, and who is the life and soul of all living entities, is pleased with us, we wish that this brāhmaṇa, Durvāsā Muni, be freed from the pain of being burned.
- Sloka 11:
- “Je-li s námi spokojen Nejvyšší Pán, který je jeden jediný, který je zdroj všech transcendentálních vlastností a duše všech živých bytostí, přejeme si, aby byl tento brāhmaṇa, Durvāsā Muni, ušetřen bolesti působené jejími plameny.”
- Text 12:
- Śukadeva Gosvāmī continued: When the King offered prayers to the Sudarśana cakra and Lord Viṣṇu, because of his prayers the Sudarśana cakra became peaceful and stopped burning the brāhmaṇa known as Durvāsā Muni.
- Sloka 12:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když král pronesl své modlitby k Sudarśana cakře a Pánu Viṣṇuovi, cakra se díky nim uklidnila a přestala brāhmaṇu Durvāsu Muniho pálit.
- Text 13:
- Durvāsā Muni, the greatly powerful mystic, was indeed satisfied when freed from the fire of the Sudarśana cakra. Thus he praised the qualities of Mahārāja Ambarīṣa and offered him the highest benedictions.
- Sloka 13:
- Když byl mocný mystik Durvāsā takto osvobozen od plamenů Sudarśana cakry, pocítil naprostou spokojenost. Velebil proto vlastnosti Mahārāje Ambarīṣe a nabídl mu ta nejvyšší požehnání.
- Text 14:
- Durvāsā Muni said: My dear King, today I have experienced the greatness of devotees of the Supreme Personality of Godhead, for although I have committed an offense, you have prayed for my good fortune.
- Sloka 14:
- Durvāsā Muni pravil: “Můj milý králi, dnes jsem bezprostředně poznal vznešenost oddaných Nejvyšší Osobnosti Božství. Přestože jsem tě napadl, ty ses modlil o moje dobro.”
- Text 15:
- For those who have achieved the Supreme Personality of Godhead, the master of the pure devotees, what is impossible to do, and what is impossible to give up?
- Sloka 15:
- “Co by nedokázali vykonat ti, kteří dosáhli Nejvyšší Osobnosti Božství, pána čistých oddaných, a čeho by se nedokázali vzdát?”
- Text 18:
- Expecting the return of Durvāsā Muni, the King had not taken his food. Therefore, when the sage returned, the King fell at his lotus feet, pleasing him in all respects, and fed him sumptuously.
- Sloka 18:
- Král nejedl, neboť očekával návrat Durvāsy Muniho. Když se tedy mudrc vrátil, král padl k jeho lotosovým nohám, těšil ho ve všech ohledech a hojně ho nasytil.
- Text 19:
- Thus the King respectfully received Durvāsā Muni, who after eating varieties of palatable food was so satisfied that with great affection he requested the King to eat also, saying, “Please take your meal.”
- Sloka 19:
- Tímto způsobem král s úctou přijal Durvāsu Muniho, který byl po snědení mnoha chutných pokrmů tak spokojený, že krále láskyplně pobídl, aby se najedl také. Řekl mu: “Prosím, usedni k jídlu.”
- Text 20:
- Durvāsā Muni said: I am very pleased with you, my dear King. At first I thought of you as an ordinary human being and accepted your hospitality, but later I could understand, by my own intelligence, that you are the most exalted devotee of the Lord. Therefore, simply by seeing you, touching your feet and talking with you, I have been pleased and have become obliged to you.
- Sloka 20:
- Durvāsā Muni pravil: “Velice jsi mě potěšil, můj milý králi. Nejprve jsem tě považoval za obyčejného člověka a přijal tvou pohostinnost, ale později jsem svou inteligencí pochopil, že jsi nanejvýš vznešený oddaný Pána. Těší mě tedy už jen to, že jsem tě mohl vidět, dotknout se tvých nohou a mluvit s tebou, a jsem ti za to zavázán.”
- Text 21:
- All the blessed women in the heavenly planets will continuously chant about your spotless character at every moment, and the people of this world will also chant your glories continuously.
- Sloka 21:
- “Všechny požehnané ženy na nebeských planetách budou neustále, každým okamžikem opěvovat tvůj neposkvrněný charakter a také lidé tohoto světa tě budou stále velebit.”
- Text 22:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thus being satisfied in all respects, the great mystic yogī Durvāsā took permission and left, continuously glorifying the King. Through the skyways, he went to Brahmaloka, which is devoid of agnostics and dry philosophical speculators.
- Sloka 22:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī poté pokračoval: Velký mystický yogī Durvāsā Muni, takto uspokojený ve všech ohledech, si vyžádal svolení a vzdálil se, přičemž krále neustále oslavoval. Vesmírnými drahami dospěl na Brahmaloku, kde nežijí žádní agnostici ani suchopární filozofičtí spekulanti.
- Text 23:
- Durvāsā Muni had left the place of Mahārāja Ambarīṣa, and as long as he had not returned — for one complete year — the King had fasted, maintaining himself simply by drinking water.
- Sloka 23:
- Když předtím Durvāsā Muni opustil palác Mahārāje Ambarīṣe, král po celou dobu, dokud se mudrc nevrátil — po celý jeden rok — držel půst a žil pouze z vody.
- Text 24:
- After one year, when Durvāsā Muni had returned, King Ambarīṣa sumptuously fed him all varieties of pure food, and then he himself also ate. When the King saw that the brāhmaṇa Durvāsā had been released from the great danger of being burned, he could understand that by the grace of the Lord he himself was also powerful, but he did not take any credit, for everything had been done by the Lord.
- Sloka 24:
- Když se po roce Durvāsā Muni vrátil, král Ambarīṣa ho bohatě nasytil různými čistými pokrmy a pak se najedl i on sám. Když viděl, jak byl brāhmaṇa Durvāsā zachráněn před nebezpečím, že bude spálen, pochopil, že Pánovou milostí měl i on sám určitou moc. Nepřičítal si však žádné zásluhy, neboť vše vykonal Pán.
- Text 25:
- In this way, because of devotional service, Mahārāja Ambarīṣa, who was endowed with varieties of transcendental qualities, was completely aware of Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead, and thus he executed devotional service perfectly. Because of his devotion, he thought even the topmost planet of this material world no better than the hellish planets.
- Sloka 25:
- Mahārāja Ambarīṣa, který byl obdařen různými transcendentálními vlastnostmi, si byl díky své oddané službě plně vědom Brahmanu, Paramātmy a Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto byla jeho oddaná služba dokonalá. Díky své oddanosti nepovažoval ani nejvyšší planetu tohoto hmotného světa za lepší než pekelné planety.
- Text 26:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, because of his advanced position in devotional life, Mahārāja Ambarīṣa, who no longer desired to live with material things, retired from active family life. He divided his property among his sons, who were equally as qualified, and he himself took the order of vānaprastha and went to the forest to concentrate his mind fully upon Lord Vāsudeva.
- Sloka 26:
- Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Potom již Mahārāja Ambarīṣa nechtěl dále žít obklopen hmotnými věcmi a na základě své pokročilosti v oddané službě zanechal aktivního rodinného života. Když rozdělil majetek mezi své syny, kteří byli stejně způsobilí jako on, vstoupil do stavu vānaprasthy a odešel do lesa, aby plně soustředil mysl na Pána Vāsudevu.
- Text 27:
- Anyone who chants this narration or even thinks of this narration about the activities of Mahārāja Ambarīṣa certainly becomes a pure devotee of the Lord.
- Sloka 27:
- Ten, kdo vypráví tento příběh o činnostech Mahārāje Ambarīṣe, nebo o něm dokonce jen přemýšlí, se bezpochyby stane čistým oddaným Pána.
- Text 28:
- By the grace of the Lord, those who hear about the activities of Mahārāja Ambarīṣa, the great devotee, certainly become liberated or become devotees without delay.
- Sloka 28:
- Ti, kdo naslouchají o činnostech Mahārāje Ambarīṣe, velkého oddaného, budou milostí Pána bezpochyby osvobozeni a bez váhání se stanou oddanými.