CHAPTER FOUR

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Ambarīṣa Mahārāja Offended by Durvāsā Muni

Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

This chapter describes the history of Mahārāja Nabhaga, of his son Nābhāga, and of Mahārāja Ambarīṣa.

В этой главе рассказывается история Махараджи Набхаги, его сына, которого звали На̄бха̄гой, и история Махараджи Амбариши.

The son of Manu was Nabhaga, and his son Nābhāga lived for many years in the gurukula. In Nābhāga’s absence, his brothers did not consider his share of the kingdom, but instead divided the property among themselves. When Nābhāga returned home, his brothers bestowed upon him their father as his share, but when Nābhāga went to his father and told him about the dealings of the brothers, his father informed him that this was cheating and advised him that for his livelihood he should go to the sacrificial arena and describe two mantras to be chanted there. Nābhāga executed the order of his father, and thus Aṅgirā and other great saintly persons gave him all the money collected in that sacrifice. To test Nābhāga, Lord Śiva challenged his claim to the wealth, but when Lord Śiva was satisfied by Nābhāga’s behavior, Lord Śiva offered him all the riches.

У Ману был сын Набхага, сын которого по имени На̄бха̄га много лет провел в гурукуле. За это время братья На̄бха̄ги поделили все царство между собой, не оставив ему положенной доли. Когда На̄бха̄га вернулся домой, братья в качестве его доли наследства предложили ему отца. Когда На̄бха̄га пришел к отцу и рассказал, как братья обошлись с ним, тот назвал это обманом. Чтобы На̄бха̄га мог поддерживать свое существование, отец посоветовал ему пойти туда, где совершалось жертвоприношение и раскрыть жрецам две мантры, которые там нужно было произнести. На̄бха̄га так и поступил. Когда ягья была завершена, Ангира и другие великие мудрецы отдали ему все деньги, собранные во время жертвоприношения. Господь Шива, желая проверить На̄бха̄гу, сначала оспорил его право на богатство, но На̄бха̄га своим поведением удовлетворил Господа Шиву, поэтому Шива сам отдал ему все сокровища.

From Nābhāga was born Ambarīṣa, the most powerful and celebrated devotee. Mahārāja Ambarīṣa was the emperor of the entire world, but he considered his opulence temporary. Indeed, knowing that such material opulence is the cause of downfall into conditional life, he was unattached to this opulence. He engaged his senses and mind in the service of the Lord. This process is called yukta-vairāgya, or feasible renunciation, which is quite suitable for worship of the Supreme Personality of Godhead. Because Mahārāja Ambarīṣa, as the emperor, was immensely opulent, he performed devotional service with great opulence, and therefore, despite his wealth, he had no attachment to his wife, children or kingdom. He constantly engaged his senses and mind in the service of the Lord. Therefore, to say nothing of enjoying material opulence, he never desired even liberation.

У На̄бха̄ги родился сын Амбариша — очень могущественный и прославленный преданный. Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта- вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами.

Once Mahārāja Ambarīṣa was worshiping the Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana, observing the vow of Dvādaśī. On Dvādaśī, the day after Ekādaśī, when he was about to break his Ekādaśī fast, the great mystic yogī Durvāsā appeared in his house and became his guest. King Ambarīṣa respectfully received Durvāsā Muni, and Durvāsā Muni, after accepting his invitation to eat there, went to bathe in the Yamunā River at noontime. Because he was absorbed in samādhi, he did not come back very soon. Mahārāja Ambarīṣa, however, upon seeing that the time to break the fast was passing, drank a little water, in accordance with the advice of learned brāhmaṇas, just to observe the formality of breaking the fast. By mystic power, Durvāsā Muni could understand that this had happened, and he was very angry. When he returned he began to chastise Mahārāja Ambarīṣa, but he was not satisfied, and finally he created from his hair a demon appearing like the fire of death. The Supreme Personality of Godhead, however, is always the protector of His devotee, and to protect Mahārāja Ambarīṣa, He sent His disc, the Sudarśana cakra, which immediately vanquished the fiery demon and then pursued Durvāsā, who was so envious of Mahārāja Ambarīṣa. Durvāsā fled to Brahmaloka, Śivaloka and all the other higher planets, but he could not protect himself from the wrath of the Sudarśana cakra. Finally he went to the spiritual world and surrendered to Lord Nārāyaṇa, but Lord Nārāyaṇa could not excuse a person who had offended a Vaiṣṇava. To be excused from such an offense, one must submit to the Vaiṣṇava whom he has offended. There is no other way to be excused. Thus Lord Nārāyaṇa advised Durvāsā to return to Mahārāja Ambarīṣa and beg his pardon.

Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост. Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного демона, подобного всепожирающему огню. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу. Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: The son of Nabhaga named Nābhāga lived for a long time at the place of his spiritual master. Therefore, his brothers thought that he was not going to become a gṛhastha and would not return. Consequently, without providing a share for him, they divided the property of their father among themselves. When Nābhāga returned from the place of his spiritual master, they gave him their father as his share.

ТЕКСТ 1:: Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали На̄бха̄гой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же На̄бха̄га вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

Text 2:: Nābhāga inquired, “My dear brothers, what have you given to me as my share of our father’s property?” His elder brothers answered, “We have kept our father as your share.” But when Nābhāga went to his father and said, “My dear father, my elder brothers have given you as my share of property,” the father replied, “My dear son, do not rely upon their cheating words. I am not your property.”

ТЕКСТ 2:: На̄бха̄га спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда На̄бха̄га пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

Text 3:: Nābhāga’s father said: All the descendants of Aṅgirā are now going to perform a great sacrifice, but although they are very intelligent, on every sixth day they will be bewildered in performing sacrifice and will make mistakes in their daily duties.

ТЕКСТ 3:: После этого отец На̄бха̄ги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

Texts 4-5:: Nābhāga’s father continued: “Go to those great souls and describe two Vedic hymns pertaining to Vaiśvadeva. When the great sages have completed the sacrifice and are going to the heavenly planets, they will give you the remnants of the money they have received from the sacrifice. Therefore, go there immediately.” Thus Nābhāga acted exactly according to the advice of his father, and the great sages of the Aṅgirā dynasty gave him all their wealth and then went to the heavenly planets.

ТЕКСТЫ 4-5:: Отец На̄бха̄ги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». На̄бха̄га в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

Text 6:: Thereafter, while Nābhāga was accepting the riches, a black-looking person from the north came to him and said, “All the wealth from this sacrificial arena belongs to me.”

ТЕКСТ 6:: Когда На̄бха̄га хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

Text 7:: Nābhāga then said, “These riches belong to me. The great saintly persons have delivered them to me.” When Nābhāga said this, the black-looking person replied, “Let us go to your father and ask him to settle our disagreement.” In accordance with this, Nābhāga inquired from his father.

ТЕКСТ 7:: На̄бха̄га ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав На̄бха̄гу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». На̄бха̄га согласился и попросил отца рассудить их.

Text 8:: The father of Nābhāga said: Whatever the great sages sacrificed in the arena of the Dakṣa-yajña, they offered to Lord Śiva as his share. Therefore, everything in the sacrificial arena certainly belongs to Lord Śiva.

ТЕКСТ 8:: Отец На̄бха̄ги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

Text 9:: Thereupon, after offering obeisances to Lord Śiva, Nābhāga said: O worshipable lord, everything in this arena of sacrifice is yours. This is the assertion of my father. Now, with great respect, I bow my head before you, begging your mercy.

ТЕКСТ 9:: Тогда, выразив почтение Господу Шиве, На̄бха̄га сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

Text 10:: Lord Śiva said: Whatever your father has said is the truth, and you also are speaking the same truth. Therefore, I, who know the Vedic mantras, shall explain transcendental knowledge to you.

ТЕКСТ 10:: Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

Text 11:: Lord Śiva said, “Now you may take all the wealth remaining from the sacrifice, for I give it to you.” After saying this, Lord Śiva, who is most adherent to the religious principles, disappeared from that place.

ТЕКСТ 11:: Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

Text 12:: If one hears and chants or remembers this narration in the morning and evening with great attention, he certainly becomes learned, experienced in understanding the Vedic hymns, and expert in self-realization.

ТЕКСТ 12:: Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

Text 13:: From Nābhāga, Mahārāja Ambarīṣa took birth. Mahārāja Ambarīṣa was an exalted devotee, celebrated for his great merits. Although he was cursed by an infallible brāhmaṇa, the curse could not touch him.

ТЕКСТ 13:: У На̄бха̄ги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

Text 14:: King Parīkṣit inquired: O great personality, Mahārāja Ambarīṣa was certainly most exalted and meritorious in character. I wish to hear about him. How surprising it is that the curse of a brāhmaṇa, which is insurmountable, could not act upon him.

ТЕКСТ 14:: Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

Texts 15-16:: Śukadeva Gosvāmī said: Mahārāja Ambarīṣa, the most fortunate personality, achieved the rule of the entire world, consisting of seven islands, and achieved inexhaustible, unlimited opulence and prosperity on earth. Although such a position is rarely obtained, Mahārāja Ambarīṣa did not care for it at all, for he knew very well that all such opulence is material. Like that which is imagined in a dream, such opulence will ultimately be destroyed. The King knew that any nondevotee who attains such opulence merges increasingly into material nature’s mode of darkness.

ТЕКСТЫ 15-16:: Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо понимал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, все больше погружается во тьму материального невежества.

Text 17:: Mahārāja Ambarīṣa was a great devotee of the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, and of the saintly persons who are the Lord’s devotees. Because of this devotion, he thought of the entire universe as being as insignificant as a piece of stone.

ТЕКСТ 17:: Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Ва̄судеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

Texts 18-20:: Mahārāja Ambarīṣa always engaged his mind in meditating upon the lotus feet of Kṛṣṇa, his words in describing the glories of the Lord, his hands in cleansing the Lord’s temple, and his ears in hearing the words spoken by Kṛṣṇa or about Kṛṣṇa. He engaged his eyes in seeing the Deity of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s temples and Kṛṣṇa’s places like Mathurā and Vṛndāvana, he engaged his sense of touch in touching the bodies of the Lord’s devotees, he engaged his sense of smell in smelling the fragrance of tulasī offered to the Lord, and he engaged his tongue in tasting the Lord’s prasāda. He engaged his legs in walking to the holy places and temples of the Lord, his head in bowing down before the Lord, and all his desires in serving the Lord, twenty-four hours a day. Indeed, Mahārāja Ambarīṣa never desired anything for his own sense gratification. He engaged all his senses in devotional service, in various engagements related to the Lord. This is the way to increase attachment for the Lord and be completely free from all material desires.

ТЕКСТЫ 18-20:: Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

Text 21:: In performing his prescribed duties as king, Mahārāja Ambarīṣa always offered the results of his royal activities to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is the enjoyer of everything and is beyond the perception of material senses. He certainly took advice from brāhmaṇas who were faithful devotees of the Lord, and thus he ruled the planet earth without difficulty.

ТЕКСТ 21:: Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

Text 22:: In desert countries where there flowed the river Sarasvatī, Mahārāja Ambarīṣa performed great sacrifices like the aśvamedha-yajña and thus satisfied the master of all yajñas, the Supreme Personality of Godhead. Such sacrifices were performed with great opulence and suitable paraphernalia and with contributions of dakṣiṇā to the brāhmaṇas, who were supervised by great personalities like Vasiṣṭha, Asita and Gautama, representing the king, the performer of the sacrifices.

ТЕКСТ 22:: В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

Text 23:: In the sacrifice arranged by Mahārāja Ambarīṣa, the members of the assembly and the priests [especially hotā, udgātā, brahmā and adhvaryu] were gorgeously dressed, and they all looked exactly like demigods. They eagerly saw to the proper performance of the yajña.

ТЕКСТ 23:: Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

Text 24:: The citizens of the state of Mahārāja Ambarīṣa were accustomed to chanting and hearing about the glorious activities of the Personality of Godhead. Thus they never aspired to be elevated to the heavenly planets, which are extremely dear even to the demigods.

ТЕКСТ 24:: Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

Text 25:: Those who are saturated with the transcendental happiness of rendering service to the Supreme Personality of Godhead are uninterested even in the achievements of great mystics, for such achievements do not enhance the transcendental bliss felt by a devotee who always thinks of Kṛṣṇa within the core of his heart.

ТЕКСТ 25:: Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

Text 26:: The king of this planet, Mahārāja Ambarīṣa, thus performed devotional service to the Lord and in this endeavor practiced severe austerity. Always satisfying the Supreme Personality of Godhead by his constitutional activities, he gradually gave up all material desires.

ТЕКСТ 26:: Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

Text 27:: Mahārāja Ambarīṣa gave up all attachment to household affairs, wives, children, friends and relatives, to the best of powerful elephants, to beautiful chariots, carts, horses and inexhaustible jewels, and to ornaments, garments and an inexhaustible treasury. He gave up attachment to all of them, regarding them as temporary and material.

ТЕКСТ 27:: Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

Text 28:: Being very pleased by the unalloyed devotion of Mahārāja Ambarīṣa, the Supreme Personality of Godhead gave the King His disc, which is fearful to enemies and which always protects the devotee from enemies and adversities.

ТЕКСТ 28:: Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

Text 29:: To worship Lord Kṛṣṇa, Mahārāja Ambarīṣa, along with his queen, who was equally qualified, observed the vow of Ekādaśī and Dvādaśī for one year.

ТЕКСТ 29:: Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

Text 30:: In the month of Kārtika, after observing that vow for one year, after observing a fast for three nights and after bathing in the Yamunā, Mahārāja Ambarīṣa worshiped the Supreme Personality of Godhead, Hari, in Madhuvana.

ТЕКСТ 30:: В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

Texts 31-32:: Following the regulative principles of mahābhiṣeka, Mahārāja Ambarīṣa performed the bathing ceremony for the Deity of Lord Kṛṣṇa with all paraphernalia, and then he dressed the Deity with fine clothing, ornaments, fragrant flower garlands and other paraphernalia for worship of the Lord. With attention and devotion, he worshiped Kṛṣṇa and all the greatly fortunate brāhmaṇas who were free from material desires.

ТЕКСТЫ 31-32:: Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

Texts 33-35:: Thereafter, Mahārāja Ambarīṣa satisfied all the guests who arrived at his house, especially the brāhmaṇas. He gave in charity sixty crores of cows whose horns were covered with gold plate and whose hooves were covered with silver plate. All the cows were well decorated with garments and had full milk bags. They were mild-natured, young and beautiful and were accompanied by their calves. After giving these cows, the King first sumptuously fed all the brāhmaṇas, and when they were fully satisfied, he was about to observe the end of Ekādaśī, with their permission, by breaking the fast. Exactly at that time, however, Durvāsā Muni, the great and powerful mystic, appeared on the scene as an uninvited guest.

ТЕКСТЫ 33-35:: Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

Text 36:: After standing up to receive Durvāsā Muni, King Ambarīṣa offered him a seat and paraphernalia of worship. Then, sitting at his feet, the King requested the great sage to eat.

ТЕКСТ 36:: Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

Text 37:: Durvāsā Muni gladly accepted the request of Mahārāja Ambarīṣa, but to perform the regulative ritualistic ceremonies he went to the river Yamunā. There he dipped into the water of the auspicious Yamunā and meditated upon the impersonal Brahman.

ТЕКСТ 37:: Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

Text 38:: In the meantime, only a muhūrta of the Dvādaśī day was left on which to break the fast. Consequently, it was imperative that the fast be broken immediately. In this dangerous situation, the King consulted learned brāhmaṇas.

ТЕКСТ 38:: Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

Texts 39-40:: The King said: “To transgress the laws of respectful behavior toward the brāhmaṇas is certainly a great offense. On the other hand, if one does not observe the breaking of the fast within the time of Dvādaśī, there is a flaw in one’s observance of the vow. Therefore, O brāhmaṇas, if you think that it will be auspicious and not irreligious, I shall break the fast by drinking water.” In this way, after consulting with the brāhmaṇas, the King reached this decision, for according to brahminical opinion, drinking water may be accepted as eating and also as not eating.

ТЕКСТЫ 39-40:: Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

Text 41:: O best of the Kuru dynasty, after he drank some water, King Ambarīṣa, meditating upon the Supreme Personality of Godhead within his heart, waited for the return of the great mystic Durvāsā Muni.

ТЕКСТ 41:: О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

Text 42:: After executing the ritualistic ceremonies to be performed at noon, Durvāsā returned from the bank of the Yamunā. The King received him well, offering all respects, but Durvāsā Muni, by his mystic power, could understand that King Ambarīṣa had drunk water without his permission.

ТЕКСТ 42:: Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

Text 43:: Still hungry, Durvāsā Muni, his body trembling, his face curved and his eyebrows crooked in a frown, angrily spoke as follows to King Ambarīṣa, who stood before him with folded hands.

ТЕКСТ 43:: Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

Text 44:: Alas, just see the behavior of this cruel man! He is not a devotee of Lord Viṣṇu. Being proud of his material opulence and his position, he considers himself God. Just see how he has transgressed the laws of religion.

ТЕКСТ 44:: Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

Text 45:: Mahārāja Ambarīṣa, you have invited me to eat as a guest, but instead of feeding me, you yourself have eaten first. Because of your misbehavior, I shall show you something to punish you.

ТЕКСТ 45:: Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

Text 46:: As Durvāsā Muni said this, his face became red with anger. Uprooting a bunch of hair from his head, he created a demon resembling the blazing fire of devastation to punish Mahārāja Ambarīṣa.

ТЕКСТ 46:: Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

Text 47:: Taking a trident in his hand and making the surface of the earth tremble with his footsteps, that blazing creature came before Mahārāja Ambarīṣa. But the King, upon seeing him, was not at all disturbed and did not move even slightly from his position.

ТЕКСТ 47:: С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

Text 48:: As fire in the forest immediately burns to ashes an angry snake, so, by the previous order of the Supreme Personality of Godhead, His disc, the Sudarśana cakra, immediately burnt to ashes the created demon to protect the Lord’s devotee.

ТЕКСТ 48:: Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

Text 49:: Upon seeing that his own attempt had failed and that the Sudarśana cakra was moving toward him, Durvāsā Muni became very frightened and began to run in all directions to save his life.

ТЕКСТ 49:: Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

Text 50:: As the blazing flames of a forest fire pursue a snake, the disc of the Supreme Personality of Godhead began following Durvāsā Muni. Durvāsā Muni saw that the disc was almost touching his back, and thus he ran very swiftly, desiring to enter a cave of Sumeru Mountain.

ТЕКСТ 50:: Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

Text 51:: Just to protect himself, Durvāsā Muni fled everywhere, in all directions — in the sky, on the surface of the earth, in caves, in the ocean, on different planets of the rulers of the three worlds, and even on the heavenly planets — but wherever he went he immediately saw following him the unbearable fire of the Sudarśana cakra.

ТЕКСТ 51:: Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

Text 52:: With a fearful heart, Durvāsā Muni went here and there seeking shelter, but when he could find no shelter, he finally approached Lord Brahmā and said, “O my lord, O Lord Brahmā, kindly protect me from the blazing Sudarśana cakra sent by the Supreme Personality of Godhead.”

ТЕКСТ 52:: Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

Texts 53-54:: Lord Brahmā said: At the end of the dvi-parārdha, when the pastimes of the Lord come to an end, Lord Viṣṇu, by a flick of His eyebrows, vanquishes the entire universe, including our places of residence. Such personalities as me and Lord Śiva, as well as Dakṣa, Bhṛgu and similar great saints of which they are the head, and also the rulers of the living entities, the rulers of human society and the rulers of the demigods — all of us surrender to that Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, bowing our heads, to carry out His orders for the benefit of all living entities.

ТЕКСТЫ 53-54:: Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

Text 55:: When Durvāsā, who was greatly afflicted by the blazing fire of the Sudarśana cakra, was thus refused by Lord Brahmā, he tried to take shelter of Lord Śiva, who always resides on his planet, known as Kailāsa.

ТЕКСТ 55:: Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

Text 56:: Lord Śiva said: My dear son, I, Lord Brahmā and the other demigods, who rotate within this universe under the misconception of our greatness, cannot exhibit any power to compete with the Supreme Personality of Godhead, for innumerable universes and their inhabitants come into existence and are annihilated by the simple direction of the Lord.

ТЕКСТ 56:: Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

Texts 57-59:: Past, present and future are known to me [Lord Śiva], Sanat-kumāra, Nārada, the most revered Lord Brahmā, Kapila [the son of Devahūti], Apāntaratama [Lord Vyāsadeva], Devala, Yamarāja, Āsuri, Marīci and many saintly persons headed by him, as well as many others who have achieved perfection. Nonetheless, because we are covered by the illusory energy of the Lord, we cannot understand how expansive that illusory energy is. You should simply approach that Supreme Personality of Godhead to get relief, for this Sudarśana cakra is intolerable even to us. Go to Lord Viṣṇu. He will certainly be kind enough to bestow all good fortune upon you.

ТЕКСТЫ 57-59:: Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

Text 60:: Thereafter, being disappointed even in taking shelter of Lord Śiva, Durvāsā Muni went to Vaikuṇṭha-dhāma, where the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, resides with His consort, the goddess of fortune.

ТЕКСТ 60:: Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

Text 61:: Durvāsā Muni, the great mystic, scorched by the heat of the Sudarśana cakra, fell at the lotus feet of Nārāyaṇa. His body trembling, he spoke as follows: O infallible, unlimited Lord, protector of the entire universe, You are the only desirable objective for all devotees. I am a great offender, my Lord. Please give me protection.

ТЕКСТ 61:: Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

Text 62:: O my Lord, O supreme controller, without knowledge of Your unlimited prowess I have offended Your most dear devotee. Very kindly save me from the reaction of this offense. You can do everything, for even if a person is fit for going to hell, You can deliver him simply by awakening within his heart the holy name of Your Lordship.

ТЕКСТ 62:: О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

Text 63:: The Supreme Personality of Godhead said to the brāhmaṇa: I am completely under the control of My devotees. Indeed, I am not at all independent. Because My devotees are completely devoid of material desires, I sit only within the cores of their hearts. What to speak of My devotee, even those who are devotees of My devotee are very dear to Me.

ТЕКСТ 63:: Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

Text 64:: O best of the brāhmaṇas, without saintly persons for whom I am the only destination, I do not desire to enjoy My transcendental bliss and My supreme opulences.

ТЕКСТ 64:: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

Text 65:: Since pure devotees give up their homes, wives, children, relatives, riches and even their lives simply to serve Me, without any desire for material improvement in this life or in the next, how can I give up such devotees at any time?

ТЕКСТ 65:: Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

Text 66:: As chaste women bring their gentle husbands under control by service, the pure devotees, who are equal to everyone and completely attached to Me in the core of the heart, bring Me under their full control.

ТЕКСТ 66:: Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

Text 67:: My devotees, who are always satisfied to be engaged in My loving service, are not interested even in the four principles of liberation [sālokya, sārūpya, sāmīpya and sārṣṭi], although these are automatically achieved by their service. What then is to be said of such perishable happiness as elevation to the higher planetary systems?

ТЕКСТ 67:: Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

Text 68:: The pure devotee is always within the core of My heart, and I am always in the heart of the pure devotee. My devotees do not know anything else but Me, and I do not know anyone else but them.

ТЕКСТ 68:: Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

Text 69:: O brāhmaṇa, let Me now advise you for your own protection. Please hear from Me. By offending Mahārāja Ambarīṣa, you have acted with self-envy. Therefore you should go to him immediately, without a moment’s delay. One’s so-called prowess, when employed against the devotee, certainly harms he who employs it. Thus it is the subject, not the object, who is harmed.

ТЕКСТ 69:: О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

Text 70:: For a brāhmaṇa, austerity and learning are certainly auspicious, but when acquired by a person who is not gentle, such austerity and learning are most dangerous.

ТЕКСТ 70:: Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

Text 71:: O best of the brāhmaṇas, you should therefore go immediately to King Ambarīṣa, the son of Mahārāja Nābhāga. I wish you all good fortune. If you can satisfy Mahārāja Ambarīṣa, then there will be peace for you.

ТЕКСТ 71:: О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи На̄бха̄ги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.