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Text 69

Text 69

Devanagari

Devanagari

उपायं कथयिष्यामि तव विप्र श‍ृणुष्व तत् ।
अयं ह्यात्माभिचारस्ते यतस्तं याहि मा चिरम् ।
साधुषु प्रहितं तेज: प्रहर्तु: कुरुतेऽशिवम् ॥ ६९ ॥

Text

Texto

upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam
upāyaṁ kathayiṣyāmi
tava vipra śṛṇuṣva tat
ayaṁ hy ātmābhicāras te
yatas taṁ yāhi mā ciram
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ
prahartuḥ kurute ’śivam

Synonyms

Palabra por palabra

upāyam — the means of protection in this dangerous position; kathayiṣyāmi — I shall speak to you; tava — of your deliverance from this danger; vipra — O brāhmaṇa; śṛṇuṣva — just hear from me; tat — what I say; ayam — this action taken by you; hi — indeed; ātma-abhicāraḥ — self-envy or envious of yourself (your mind has become your enemy); te — for you; yataḥ — because of whom; tam — to him (Mahārāja Ambarīṣa); yāhi — immediately go; ciram — do not wait even a moment; sādhuṣu — unto devotees; prahitam — applied; tejaḥ — power; prahartuḥ — of the executor; kurute — does; aśivam — inauspiciousness.

upāyam — la forma de protegerte en esta peligrosa situación; kathayiṣyāmi — te hablaré; tava — de tu liberación de este peligro; vipra — ¡oh, brāhmaṇa!; śṛṇuṣva — simplemente escúchame; tat — lo que Yo digo; ayam — lo que has hecho; hi — en verdad; ātma-abhicāraḥ — envidia del propio ser o envidia de ti mismo (tu mente se ha vuelto tu enemiga); te — para ti; yataḥ — debido a quien; tam — a él (a Mahārāja Ambarīṣa); yāhi — ve inmediatamente; ciram — sin esperar ni un momento; sādhuṣu — hacia los devotos; prahitam — aplicado; tejaḥ — poder; prahartuḥ — de quien lo utiliza; kurute — hace; aśivam — mala fortuna.

Translation

Traducción

O brāhmaṇa, let Me now advise you for your own protection. Please hear from Me. By offending Mahārāja Ambarīṣa, you have acted with self-envy. Therefore you should go to him immediately, without a moment’s delay. One’s so-called prowess, when employed against the devotee, certainly harms he who employs it. Thus it is the subject, not the object, who is harmed.

¡Oh, brāhmaṇa!, permite que ahora te dé un consejo para tu propia protección. Escúchame, por favor. Al ofender a Mahārāja Ambarīṣa, has actuado con envidia de ti mismo. Por eso, debes ir a verle inmediatamente, sin perder ni un instante. Los supuestos poderes que se tengan, si se emplean contra un devoto, acaban, sin duda, por dañar a quien los utiliza. El perjudicado no es el objeto, sino el sujeto.

Purport

Significado

A Vaiṣṇava is always an object of envy for nondevotees, even when the nondevotee happens to be his father. To give a practical example, Hiraṇyakaśipu was envious of Prahlāda Mahārāja, but this envy of the devotee was harmful to Hiraṇyakaśipu, not to Prahlāda. Every action taken by Hiraṇyakaśipu against his son Prahlāda Mahārāja was taken very seriously by the Supreme Personality of Godhead, and thus when Hiraṇyakaśipu was on the verge of killing Prahlāda, the Lord personally appeared and killed Hiraṇyakaśipu. Service to a Vaiṣṇava gradually accumulates and becomes an asset for the devotee. Similarly, harmful activities directed against the devotee gradually become the ultimate cause of the performer’s falldown. Even such a great brāhmaṇa and mystic yogī as Durvāsā was in a most dangerous situation because of his offense at the lotus feet of Mahārāja Ambarīṣa, a pure devotee.

El vaiṣṇava siempre es objeto de la envidia de los no devotos, incluso si el no devoto resulta ser su padre. Un ejemplo práctico de esto fue Hiraṇyakaśipu, que sentía envidia de Prahlāda Mahārāja; pero esa envidia no perjudicó a Prahlāda, sino a Hiraṇyakaśipu. Todo lo que Hiraṇyakaśipu hizo contra su hijo Prahlāda Mahārāja fue tenido muy en cuenta por la Suprema Personalidad de Dios, y, al final, cuando Hiraṇyakaśipu estaba a punto de matar a Prahlāda, el Señor apareció personalmente y acabó con él. El servicio que se ofrece a un vaiṣṇava se va acumulando y beneficia al devoto. Por el contrario, las actividades dirigidas a perjudicar al devoto acaban por ser la causa de la caída de quien las realiza. El propio Durvāsā, que era un gran brāhmaṇa y yogī místico, se vio en una situación muy peligrosa debido a su ofensa a los pies de loto de Mahārāja Ambarīṣa, que era un devoto puro.