Text 65

Sloka 65

Devanagari

Dévanágarí

ये दारागारपुत्राप्तप्राणान् वित्तमिमं परम् ।
हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥

Text

Verš

ye dārāgāra-putrāpta-
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe

Synonyms

Synonyma

ye — those devotees of Mine who; dāra — wife; agāra — house; putra — children, sons; āpta — relatives, society; prāṇān — even life; vittam — wealth; imam — all these; param — elevation to the heavenly planets or becoming one by merging into Brahman; hitvā — giving up (all these ambitions and paraphernalia); mām — unto Me; śaraṇam — shelter; yātāḥ — having taken; katham — how; tān — such persons; tyaktum — to give them up; utsahe — I can be enthusiastic in that way (it is not possible).

ye — ti Moji oddaní, kteří; dāra — manželka; agāra — dům; putra — děti, synové; āpta — příbuzní, společnost; prāṇān — dokonce i život; vittam — bohatství; imam — to vše; param — dosažení nebeských planet nebo splynutí s Brahmanem; hitvā — vzdávající se (veškerých těchto cílů a předmětů); mām — u Mě; śaraṇam — útočiště; yātāḥ — když přijali; katham — jak; tān — jich; tyaktum — mohu se zříci; utsahe — mohu být do něčeho takového nadšený (to není možné).

Translation

Překlad

Since pure devotees give up their homes, wives, children, relatives, riches and even their lives simply to serve Me, without any desire for material improvement in this life or in the next, how can I give up such devotees at any time?

“Čistí oddaní se vzdávají svých domovů, manželek, dětí, příbuzných, bohatství, a dokonce i svých životů, jen aby Mi mohli sloužit, bez jakékoliv touhy po zlepšení své hmotné situace v tomto či příštím životě. Jak bych se jich tedy mohl kdy zříci?”

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead is worshiped by the words brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Thus He is the well-wisher of the brāhmaṇas. Durvāsā Muni was certainly a very great brāhmaṇa, but because he was a nondevotee, he could not sacrifice everything in devotional service. Great mystic yogīs are actually self-interested. The proof is that when Durvāsā Muni created a demon to kill Mahārāja Ambarīṣa, the King stayed fixed in his place, praying to the Supreme Personality of Godhead and depending solely and wholly on Him, whereas when Durvāsā Muni was chased by the Sudarśana cakra by the supreme will of the Lord, he was so perturbed that he fled all over the world and tried to take shelter in every nook and corner of the universe. At last, in fear of his life, he approached Lord Brahmā, Lord Śiva and ultimately the Supreme Personality of Godhead. He was so interested in his own body that he wanted to kill the body of a Vaiṣṇava. Therefore, he did not have very good intelligence, and how can an unintelligent person be delivered by the Supreme Personality of Godhead? The Lord certainly tries to give all protection to His devotees who have given up everything for the sake of serving Him.

Nejvyšší Pán je uctíván slovy brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa- hitāya ca. Je příznivcem brāhmaṇů. Durvāsā Muni byl nepochybně vznešený brāhmaṇa, ale byl neoddaný, a proto nedokázal obětovat vše oddané službě. Velcí mystičtí yogīni se zajímají hlavně sami o sebe. Důkazem toho je, že když Durvāsā Muni stvořil démona, aby zabil Mahārāje Ambarīṣe, král zůstal nehybně stát a modlil se k Nejvyšší Osobnosti Božství. Spoléhal výhradně na Pána. Když však Durvāsu Muniho z Pánovy svrchované vůle pronásledovala Sudarśana cakra, vyvedlo ho to z míry natolik, že prchal po celém světě a hledal úkryt v každém koutě vesmíru. Nakonec se ze strachu o život obrátil na Pána Brahmu, Pána Śivu a posléze i na Nejvyšší Osobnost Božství. Tolik si hleděl svého vlastního těla, že chtěl zabít tělo vaiṣṇavy. Postrádal tedy dobrou inteligenci. Jak může Nejvyšší Osobnost Božství vysvobodit někoho neinteligentního? Pán se snaží poskytovat veškerou ochranu svým oddaným, kteří se vzdali všeho proto, aby Mu mohli sloužit.

Another point in this verse is that attachment to dārāgāra-putrāpta — home, wife, children, friendship, society and love — is not the way to achieve the favor of the Supreme Personality of Godhead. One who is attached to hearth and home for material pleasure cannot become a pure devotee. Sometimes a pure devotee may have a habit or attraction for wife, children and home but at the same time want to serve the Supreme Lord to the best of his ability. For such a devotee, the Lord makes a special arrangement to take away the objects of his false attachment and thus free him from attachment to wife, home, children, friends and so on. This is special mercy bestowed upon the devotee to bring him back home, back to Godhead.

Dalším sdělením tohoto verše je, že připoutanost k domovu, manželce, dětem, přátelství, společnosti a lásce (dārāgāra-putrāpta) není tím, co by člověku získalo přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství. Ten, kdo je připoutaný k domácímu krbu a touhám po hmotném požitku, se nemůže stát čistým oddaným. Někdy má čistý oddaný možná určitý návyk nebo je přitahován k manželce, dětem a domovu, ale zároveň chce sloužit Nejvyššímu Pánu, jak nejlépe umí. Pán kvůli němu podnikne zvláštní kroky, aby odebral předměty jeho nesprávné připoutanosti, a tím ho zbavil ulpívání na ženě, domovu, dětech, přátelích a tak dále. To je zvláštní milost, kterou projevuje svému oddanému, aby ho přivedl zpátky domů, zpátky k Bohu.