Skip to main content

Text 25

Sloka 25

Devanagari

Dévanágarí

संवर्धयन्ति यत् कामा: स्वाराज्यपरिभाविता: ।
दुर्लभा नापि सिद्धानां मुकुन्दं हृदि पश्यत: ॥ २५ ॥

Text

Verš

saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ
saṁvardhayanti yat kāmāḥ
svārājya-paribhāvitāḥ
durlabhā nāpi siddhānāṁ
mukundaṁ hṛdi paśyataḥ

Synonyms

Synonyma

saṁvardhayanti — increase happiness; yat — because; kāmāḥ — such aspirations; svā-rājya — situated in his own constitutional position of rendering service to the Lord; paribhāvitāḥ — saturated with such aspirations; durlabhāḥ — very rarely obtained; na — not; api — also; siddhānām — of the great mystics; mukundam — Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; hṛdi — within the core of the heart; paśyataḥ — persons always accustomed to seeing Him.

saṁvardhayanti — zvětšují štěstí; yat — protože; kāmāḥ — takové touhy; svā-rājya — setrvávající ve svém přirozeném postavení, kdy slouží Pánu; paribhāvitāḥ — naplněni takovými touhami; durlabhāḥ — velice vzácně dosažené; na — nikoliv; api — také; siddhānām — velkých mystiků; mukundam — Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství; hṛdi — v srdci; paśyataḥ — ti, kdo Ho stále vidí.

Translation

Překlad

Those who are saturated with the transcendental happiness of rendering service to the Supreme Personality of Godhead are uninterested even in the achievements of great mystics, for such achievements do not enhance the transcendental bliss felt by a devotee who always thinks of Kṛṣṇa within the core of his heart.

Ti, kteří jsou prostoupeni transcendentálním štěstím plynoucím ze služby Nejvyšší Osobnosti Božství, se nezajímají dokonce ani o dokonalosti, kterých dosahují velcí mystici, neboť ty nezvětší transcendentální blaženost oddaného, který v hloubi svého srdce myslí stále na Kṛṣṇu.

Purport

Význam

A pure devotee is uninterested not only in elevation to the higher planetary systems but even in the perfections of mystic yoga. Real perfection is devotional service. The happiness derived from merging in the impersonal Brahman and the happiness derived from the eight perfections of mystic yoga (aṇimā, laghimā, prāpti and so on) do not give any pleasure to the devotee. As stated by Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

Nejenže se čistý oddaný nezajímá o dosažení vyšších planetárních soustav, ale dokonce ani o dokonalosti, které jsou výsledkem mystické yogy. Skutečnou dokonalostí je oddaná služba. Štěstí pocházející ze splynutí s neosobním Brahmanem nebo z osmi dokonalostí mystické yogy (aṇimā, laghimā, prāpti a tak dále) oddaného nijak netěší. To popsal Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī:

kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ
kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate
durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate
viśvaṁ pūrṇa-sukhāyate vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate
yat kāruṇya-kaṭākṣa-vaibhavavatāṁ taṁ gauram eva stumaḥ

(Caitanya-candrāmṛta 5)

(Caitanya-candrāmṛta 5)

When a devotee has achieved the position of rendering transcendental loving service to the Lord through the mercy of Lord Caitanya, he thinks the impersonal Brahman to be no better than hell, and he regards material happiness in the heavenly planets to be like a will-o’-the-wisp. As far as the perfection of mystic powers is concerned, a devotee compares it to a venomous snake with no teeth. A mystic yogī is especially concerned with controlling the senses, but because the senses of a devotee are engaged in the service of the Lord (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate) there is no need for separate control of the senses. For those who are materially engaged, control of the senses is required, but a devotee’s senses are all engaged in the service of the Lord, which means that they are already controlled. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). A devotee’s senses are not attracted by material enjoyment. And even though the material world is full of misery, the devotee considers this material world to be also spiritual because everything is engaged in the service of the Lord. The difference between the spiritual world and material world is the mentality of service. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. When there is no mentality of service to the Supreme Personality of Godhead, one’s activities are material.

Když oddaný dospěl do postavení, kdy milostí Pána Caitanyi prokazuje transcendentální láskyplnou službu Pánu, nepovažuje neosobní Brahman za nic lepšího než je peklo a hmotné štěstí na nebeských planetách je pro něho přeludem. Co se týče dokonalosti mystických sil, oddaný ji přirovnává k jedovatému hadovi, který nemá zuby. Mystický yogī se zvláště soustředí na to, aby ovládal své smysly, ale oddaný je používá ke službě Pánu (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), a proto nemusí vyvíjet žádné vedlejší úsilí na jejich ovládnutí. Ti, kteří jsou na hmotné úrovni, musejí smysly ovládat, ale oddaný zaměstnává všechny své smysly službou Pánu, a proto jsou již ovládnuté. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (Bg. 2.59). Jeho smysly nepřitahuje hmotný požitek. Přestože je hmotný svět plný utrpení, oddaný ho pokládá rovněž za duchovní, neboť vše je spojeno se službou Pánu. Rozdíl mezi duchovním a hmotným světem spočívá ve služebnické mentalitě. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Když člověk nejedná v duchu služby Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou jeho činnosti hmotné.

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
prāpañci-katayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)

That which is engaged in the service of the Lord is not material, and nothing thus engaged should be given up. In the construction of a high skyscraper and the construction of a temple, there may be the same enthusiasm, but the endeavors are different, for one is material and the other spiritual. Spiritual activities should not be confused with material activities and given up. Nothing connected with Hari, the Supreme Personality of Godhead, is material. A devotee who considers all this is always situated in spiritual activities, and therefore he is no longer attracted by material activities (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).

Pokud se něco používá ve službě Pánu, není to hmotné a člověk by se toho neměl zříkat. Je možné se stejným nadšením stavět mrakodrap i chrám, ale jedná se o různé druhy úsilí, protože jedno je hmotné a druhé duchovní. Nesmíme přestat s duchovními činnosti jen proto, že se domníváme, že jsou hmotné. Nic z toho, co se pojí s Harim, Nejvyšší Osobností Božství, není hmotné. Oddaný, který to ví, se neustále věnuje pouze duchovním činnostem, a hmotné činnosti ho proto již nepřitahují (paraṁ dṛṣṭvā nivartate).