Skip to main content

CHAPTER THREE

KAPITOLA TŘETÍ

The Marriage of Sukanyā and Cyavana Muni

Sukanyā manželkou Cyavany Muniho

This chapter describes the dynasty of Śaryāti, another son of Manu, and also tells about Sukanyā and Revatī.

Tato kapitola popisuje dynastii Śaryātiho, dalšího Manuova syna, a vypráví rovněž o dívkách, které se jmenovaly Sukanyā a Revatī.

Devajña Śaryāti gave instructions about what to do in the ritualistic ceremony observed on the second day of the yajña of the Aṅgirasas. One day, Śaryāti, along with his daughter, known as Sukanyā, went to the āśrama of Cyavana Muni. There Sukanyā saw two glowing substances within a hole of earthworms, and by chance she pierced those two glowing substances. As soon as she did this, blood began to ooze from that hole. Consequently, King Śaryāti and his companions suffered from constipation and inability to pass urine. When the King asked why circumstances had suddenly changed, he found that Sukanyā was the cause of this misfortune. Then they all offered prayers to Cyavana Muni just to satisfy him according to his own desire, and Devajña Śaryāti offered his daughter to Cyavana Muni, who was a very old man.

Devajña Śaryāti udělil pokyny ohledně obřadů, jež se měly vykonat druhého dne yajñi Aṅgirasů. Jednoho dne se Śaryāti vydal se svou dcerou Sukanyou do āśramu Cyavany Muniho. Sukanyā tam v mraveništi spatřila dvě světélka a bezděčně do nich píchla trnem. Jakmile to udělala, začala z té díry vytékat krev. Následkem toho byl král Śaryāti a jeho společníci stiženi zácpou, a nemohli dokonce ani močit. Když se král ptal, co způsobilo tuto náhlou změnu, zjistil, že příčinou neštěstí byla Sukanyā. Všichni se pak modlili k Cyavanovi Munimu, aby ho uspokojili podle jeho přání, a přestože to byl velmi starý muž, dal mu Devajña Śaryāti svou dceru za manželku.

When the heavenly physicians the Aśvinī-kumāra brothers once visited Cyavana Muni, the muni requested them to give him back his youth. These two physicians took Cyavana Muni to a particular lake, in which they bathed and regained full youth. After this, Sukanyā could not distinguish her husband. She then surrendered unto the Aśvinī-kumāras, who were very satisfied with her chastity and who therefore introduced her again to her husband. Cyavana Muni then engaged King Śaryāti in performing the soma-yajña and gave the Aśvinī-kumāras the privilege to drink soma-rasa. The King of heaven, Lord Indra, became very angry at this, but he could do no harm to Śaryāti. Henceforward, the Aśvinī-kumāra physicians were able to share in the soma-rasa.

Když jednou Cyavanu Muniho navštívili bratři Aśvinī-kumārové, lékaři z nebeských planet, muni je požádal, aby mu vrátili mládí. Vzali ho tedy k jednomu jezeru, v němž se vykoupali, a byli opět v rozkvětu mládí. Sukanyā pak nemohla poznat, který z nich je její manžel. Odevzdala se tedy Aśvinī-kumārům. Jelikož byli spokojeni s její cudností, uvedli ji zpět k jejímu muži. Cyavana Muni pak přivedl krále Śaryātiho k vykonání soma- yajñi a obdařil Aśvinī-kumāry výsadou pít soma-rasu. Nebeského krále Indru to velice rozhněvalo, ale nemohl Śaryātimu nic udělat. Od té doby mají Aśvinī-kumārové, dva lékaři, vyhrazený svůj podíl na soma-rase.

Śaryāti later had three sons, named Uttānabarhi, Ānarta and Bhūriṣeṇa. Ānarta had one son, whose name was Revata. Revata had one hundred sons, of whom the eldest was Kakudmī. Kakudmī was advised by Lord Brahmā to offer his beautiful daughter, Revatī, to Baladeva, who belongs to the viṣṇu-tattva category. After doing this, Kakudmī retired from family life and entered the forest of Badarikāśrama to execute austerities and penances.

Později měl Śaryāti tři syny, kteří se jmenovali Uttānabarhi, Ānarta a Bhūriṣeṇa. Ānarta měl jednoho syna jménem Revata. Revatovi se narodilo sto synů, z nichž nejstarším byl Kakudmī. Tomu Brahmā poradil, aby dal svou nádhernou dceru Revatī Pánu Baladevovi, který patří do kategorie viṣṇu-tattva. Poté, co tak Kakudmī učinil, zanechal rodinného života a odešel se podrobit askezi do lesa v Badarikāśramu.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: O King, Śaryāti, another son of Manu, was a ruler completely aware of Vedic knowledge. He gave instructions about the functions for the second day of the yajña to be performed by the descendants of Aṅgirā.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi, další Manuův syn, Śaryāti, byl vládcem plně obeznámeným s védským poznáním. Udělil pokyny ohledně činností pro druhý den yajñi, kterou měli vykonat potomkové Aṅgiry.
Text 2:
Śaryāti had a beautiful lotus-eyed daughter named Sukanyā, with whom he went to the forest to see the āśrama of Cyavana Muni.
Sloka 2:
Śaryāti měl nádhernou dceru s lotosovýma očima, která se jmenovala Sukanyā. Vydal se s ní do lesa navštívit āśram Cyavany Muniho.
Text 3:
While that Sukanyā, surrounded by her friends, was collecting various types of fruits from the trees in the forest, she saw within the hole of an earthworm two things glowing like luminaries.
Sloka 3:
Když Sukanyā se svými přítelkyněmi trhala nejrůznější plody lesních stromů, v otvoru do mraveniště spatřila dva zářící body.
Text 4:
As if induced by providence, the girl ignorantly pierced those two glowworms with a thorn, and when they were pierced, blood began to ooze out of them.
Sloka 4:
Jako by vedena prozřetelností, dívka bezděky probodla tyto dvě světlušky trnem. Nato z nich začala vytékat krev.
Text 5:
Thereupon, all the soldiers of Śaryāti were immediately obstructed from passing urine and stool. Upon perceiving this, Śaryāti spoke to his associates in surprise.
Sloka 5:
V tutéž chvíli dostali všichni Śaryātiho vojáci zácpu a nemohli kálet ani močit. Když to Śaryāti postřehl, překvapeně ke svým společníkům promluvil.
Text 6:
How strange it is that one of us has attempted to do something wrong to Cyavana Muni, the son of Bhṛgu. It certainly appears that someone among us has polluted this āśrama.
Sloka 6:
“Běda, jeden z nás se pokusil udělat něco špatného Cyavanovi Munimu, synovi Bhṛgua! Je zřejmé, že je mezi námi osoba, která poskvrnila jeho āśram.”
Text 7:
Being very much afraid, the girl Sukanyā said to her father: I have done something wrong, for I have ignorantly pierced these two luminous substances with a thorn.
Sloka 7:
Sukanyā s velkými obavami řekla svému otci: “To já jsem provedla něco špatného, protože jsem bezděky probodla tato dvě světélka trnem.”
Text 8:
After hearing this statement by his daughter, King Śaryāti was very much afraid. In various ways, he tried to appease Cyavana Muni, for it was he who sat within the hole of the earthworm.
Sloka 8:
Když král Śaryāti slyšel slova své dcery, dostal velký strach. Pokoušel se Cyavanu Muniho všelijak uklidnit, neboť to on seděl v mraveništi.
Text 9:
King Śaryāti, being very contemplative and thus understanding Cyavana Muni’s purpose, gave his daughter in charity to the sage. Thus released from danger with great difficulty, he took permission from Cyavana Muni and returned home.
Sloka 9:
Král Śaryāti byl velmi moudrý, a jelikož pochopil mudrcův záměr, dal mu svou dceru za ženu. Poté, co takto s těžkostmi vyvázl z nebezpečí, požádal Cyavanu Muniho o svolení a vrátil se domů.
Text 10:
Cyavana Muni was very irritable, but since Sukanyā had gotten him as her husband, she dealt with him carefully, according to his mood. Knowing his mind, she performed service to him without being bewildered.
Sloka 10:
Cyavana Muni byl velmi popudlivý, ale Sukanyā ho přijala za manžela, a proto s ním jednala ohleduplně, s ohledem na jeho rozpoložení. Jelikož znala jeho mysl, sloužila mu, aniž by byla zmatena.
Text 11:
Thereafter, some time having passed, the Aśvinī-kumāra brothers, the heavenly physicians, happened to come to Cyavana Muni’s āśrama. After offering them respectful obeisances, Cyavana Muni requested them to give him youthful life, for they were able to do so.
Sloka 11:
Když uplynul nějaký čas, přišli do āśramu Cyavany Muniho bratři Aśvinī-kumārové, lékaři z nebeských planet. Cyavana Muni jim složil uctivé poklony a pak je požádal, aby mu navrátili mládí, jelikož to bylo v jejich silách.
Text 12:
Cyavana Muni said: Although you are ineligible to drink soma-rasa in sacrifices, I promise to give you a full pot of it. Kindly arrange beauty and youth for me, because they are attractive to young women.
Sloka 12:
Cyavana Muni pravil: “I když vím, že nemáte nárok na pití soma-rasy při obětích, slibuji, že vám jí dám plnou nádobu. Zajistěte mi prosím krásu a mládí, neboť tyto věci přitahují mladé ženy.”
Text 13:
The great physicians, the Aśvinī-kumāras, very gladly accepted Cyavana Muni’s proposal. Thus they told the brāhmaṇa, “Just dive into this lake of successful life.” [One who bathes in this lake has his desires fulfilled.]
Sloka 13:
Znamenití lékaři, Aśvinī-kumārové, s radostí přijali Cyavanův návrh. Řekli brāhmaṇovi: “Ponoř se do tohoto jezera, jež činí život úspěšným.” (Tomu, kdo se vykoupe v tomto jezeře, se splní jeho touhy.)
Text 14:
After saying this, the Aśvinī-kumāras caught hold of Cyavana Muni, who was an old, diseased invalid with loose skin, white hair, and veins visible all over his body, and all three of them entered the lake.
Sloka 14:
Jakmile to Aśvinī-kumārové dořekli, uchopili Cyavanu Muniho, který byl starý a nemocný invalida se svraštělou kůží, bílými vlasy a viditelně vystouplými žílami po celém těle, a všichni tři vstoupili do jezera.
Text 15:
Thereafter, three men with very beautiful bodily features emerged from the lake. They were nicely dressed and decorated with earrings and garlands of lotuses. All of them were of the same standard of beauty.
Sloka 15:
Poté se z jezera vynořili tři muži s nádhernými tělesnými rysy. Byli pěkně oblečení a ozdobení náušnicemi a girlandami z lotosů. Všichni tři si byli ve své kráse rovni.
Text 16:
The chaste and very beautiful Sukanyā could not distinguish her husband from the two Aśvinī-kumāras, for they were equally beautiful. Not understanding who her real husband was, she took shelter of the Aśvinī-kumāras.
Sloka 16:
Počestná a půvabná Sukanyā nemohla vůbec rozeznat svého manžela od Aśvinī-kumārů, protože byli všichni stejně krásní. Jelikož nevěděla, kdo je její skutečný manžel, přijala útočiště u Aśvinī-kumārů.
Text 17:
The Aśvinī-kumāras were very pleased to see Sukanyā’s chastity and faithfulness. Thus they showed her Cyavana Muni, her husband, and after taking permission from him, they returned to the heavenly planets in their plane.
Sloka 17:
Aśvinī-kumāry velice potěšilo, když viděli počestnost a věrnost Sukanyi. Ukázali jí tedy jejího manžela, Cyavanu Muniho, a poté se s jeho svolením vrátili ve svém letadle na nebeské planety.
Text 18:
Thereafter, King Śaryāti, desiring to perform a sacrifice, went to the residence of Cyavana Muni. There he saw by the side of his daughter a very beautiful young man, as bright as the sun.
Sloka 18:
K obydlí Cyavany Muniho pak přišel král Śaryāti, který si přál vykonat oběť. Po boku své dcery tam spatřil spanilého mladého muže, který zářil jako slunce.
Text 19:
After receiving obeisances from his daughter, the King, instead of offering blessings to her, appeared very displeased and spoke as follows.
Sloka 19:
Místo aby jí král poté, co přijal její poklony, dal své požehnání, vypadal velice nespokojeně a pronesl tato slova.
Text 20:
O unchaste girl, what is this that you have desired to do? You have cheated the most respectable husband, who is honored by everyone, for I see that because he was old, diseased and therefore unattractive, you have left his company to accept as your husband this young man, who appears to be a beggar from the street.
Sloka 20:
“Ó nestoudná dcero, co jsi to udělala? Podvedla jsi svého ctihodného manžela, jehož si všichni váží. Teď vidím, že jsi ho proto, že byl starý a nemocný, a tudíž tě nepřitahoval, opustila a vzala si za muže tohoto mladíka, který vypadá jako nějaký žebrák z ulice.”
Text 21:
O my daughter, who were born in a respectable family, how have you degraded your consciousness in this way? How is it that you are shamelessly maintaining a paramour? You will thus degrade the dynasties of both your father and your husband to hellish life.
Sloka 21:
“Ó moje dcero, narozená ve ctihodné rodině, jak jsi jen mohla takto znečistit své vědomí? Jak to, že si beze studu udržuješ milence? Stahuješ tak dynastie svého otce i manžela do pekla.”
Text 22:
Sukanyā, however, being very proud of her chastity, smiled upon hearing the rebukes of her father. She smilingly told him, “My dear father, this young man by my side is your actual son-in-law, the great sage Cyavana, who was born in the family of Bhṛgu.”
Sloka 22:
Když však Sukanyā slyšela výčitky svého otce, usmívala se, pyšná na svoji počestnost. Se smíchem mu odpověděla: “Drahý tatínku, tento mladík po mém boku je tvůj pravý zeť, vznešený mudrc Cyavana, narozený v rodu Bhṛgua.”
Text 23:
Thus Sukanyā explained how her husband had received the beautiful body of a young man. When the King heard this he was very surprised, and in great pleasure he embraced his beloved daughter.
Sloka 23:
Sukanyā tedy vylíčila, jak její manžel získal krásné mladistvé tělo. Když to král slyšel, velice ho to překvapilo a s radostí svou milovanou dceru obejmul.
Text 24:
Cyavana Muni, by his own prowess, enabled King Śaryāti to perform the soma-yajña. The muni offered a full pot of soma-rasa to the Aśvinī-kumāras, although they were unfit to drink it.
Sloka 24:
Cyavana Muni svou vlastní silou umožnil králi Śaryātimu vykonat soma-yajñu. Poté dal Aśvinī-kumārům plnou nádobu soma-rasy, přestože ji nebyli oprávněni pít.
Text 25:
King Indra, being perturbed and angry, wanted to kill Cyavana Muni, and therefore he impetuously took up his thunderbolt. But Cyavana Muni, by his powers, paralyzed Indra’s arm that held the thunderbolt.
Sloka 25:
To rozrušilo krále Indru a zachvácen hněvem chtěl Cyavanu Muniho zabít, a proto prudce zdvihl svůj blesk. Cyavana Muni však svou silou ochromil Indrovu ruku, která blesk třímala.
Text 26:
Although the Aśvinī-kumāras were only physicians and were therefore excluded from drinking soma-rasa in sacrifices, the demigods agreed to allow them henceforward to drink it.
Sloka 26:
Přestože byli Aśvinī-kumārové jen lékaři, a proto byli vyloučeni z pití soma-rasy při obětích, od té doby jim ji polobozi dovolili pít.
Text 27:
King Śaryāti begot three sons, named Uttānabarhi, Ānarta and Bhūriṣeṇa. From Ānarta came a son named Revata.
Sloka 27:
Král Śaryāti zplodil tři syny, kteří dostali jména Uttānabarhi, Ānarta a Bhūriṣeṇa. Ānartovi se narodil syn jménem Revata.
Text 28:
O Mahārāja Parīkṣit, subduer of enemies, this Revata constructed a kingdom known as Kuśasthalī in the depths of the ocean. There he lived and ruled such tracts of land as Ānarta, etc. He had one hundred very nice sons, of whom the eldest was Kakudmī.
Sloka 28:
Ó Mahārāji Parīkṣite, přemožiteli nepřátel, tento Revata vybudoval v hlubinách oceánu království zvané Kuśasthalī, ve kterém žil a vládl území zvanému Ānarta a dalším. Měl sto pěkných synů, z nichž nejstarší byl Kakudmī.
Text 29:
Taking his own daughter, Revatī, Kakudmī went to Lord Brahmā in Brahmaloka, which is transcendental to the three modes of material nature, and inquired about a husband for her.
Sloka 29:
Král Kakudmī vzal svou dceru Revatī a vydal se za Pánem Brahmou na Brahmaloku, transcendentální vůči třem kvalitám hmotné přírody, aby se zeptal, kdo pro ni bude vhodným manželem.
Text 30:
When Kakudmī arrived there, Lord Brahmā was engaged in hearing musical performances by the Gandharvas and had not a moment to talk with him. Therefore Kakudmī waited, and at the end of the musical performances he offered his obeisances to Lord Brahmā and thus submitted his long-standing desire.
Sloka 30:
Když tam Kakudmī dospěl, Pán Brahmā byl zaneprázdněn, neboť naslouchal hudebnímu vystoupení Gandharvů, a neměl ani chvíli na to, aby s ním hovořil. Kakudmī tedy čekal a na konci hudebního představení se Pánu Brahmovi poklonil a vyjevil mu svou dávnou touhu.
Text 31:
After hearing his words, Lord Brahmā, who is most powerful, laughed loudly and said to Kakudmī: O King, all those whom you may have decided within the core of your heart to accept as your son-in-law have passed away in the course of time.
Sloka 31:
Když Pán Brahmā, který je velmi mocný, slyšel jeho slova, hlasitě se zasmál a řekl Kakudmīmu: “Ó králi, všichni ti, které jsi snad v srdci považoval za své budoucí zetě, již postupem času vymřeli.”
Text 32:
Twenty-seven catur-yugas have already passed. Those upon whom you may have decided are now gone, and so are their sons, grandsons and other descendants. You cannot even hear about their names.
Sloka 32:
“Uplynulo již dvacet sedm cyklů čtyř yug. Ti, pro které ses rozhodoval, jsou nyní v nenávratnu, stejně jako jejich synové, vnuci a další potomci. Už ani nazaslechneš jejich jména.”
Text 33:
O King, leave here and offer your daughter to Lord Baladeva, who is still present. He is most powerful. Indeed, He is the Supreme Personality of Godhead, whose plenary portion is Lord Viṣṇu. Your daughter is fit to be given to Him in charity.
Sloka 33:
“Ó králi, odejdi odsud a dej svoji dceru Pánu Baladevovi, jenž je stále ještě přítomen. Je ze všech nejmocnější, neboť je Nejvyšším Pánem; Pán Viṣṇu je Jeho úplnou částí. Tvá dcera je způsobilá k tomu, aby ji dostal darem.”
Text 34:
Lord Baladeva is the Supreme Personality of Godhead. One who hears and chants about Him is purified. Because He is always the well-wisher of all living entities, He has descended with all His paraphernalia to purify the entire world and lessen its burden.
Sloka 34:
“Pán Baladeva je Nejvyšší Osobnost Božství. Každý, kdo o Něm naslouchá a kdo Ho opěvuje, se očistí. Jelikož je věčným dobrodincem všech živých bytostí, sestoupil se vším, co k Němu náleží, aby očistil celý svět a zmenšil jeho břímě.”
Text 35:
Having received this order from Lord Brahmā, Kakudmī offered obeisances unto him and returned to his own residence. He then saw that his residence was vacant, having been abandoned by his brothers and other relatives, who were living in all directions because of fear of such higher living beings as the Yakṣas.
Sloka 35:
Po vyslechnutí pokynu Pána Brahmy se mu Kakudmī poklonil a vrátil se do svého sídla. Tam uviděl, že je prázdné, neboť jeho bratři a další příbuzní ho opustili a žili teď na všech stranách ze strachu z vyšších živých bytostí, jako jsou Yakṣové.
Text 36:
Thereafter, the King gave his most beautiful daughter in charity to the supremely powerful Baladeva and then retired from worldly life and went to Badarikāśrama to please Nara-Nārāyaṇa.
Sloka 36:
Poté dal král svou nádhernou dceru jako dar svrchovaně mocnému Baladevovi, vzdal se světského života a odešel do Badarikāśramu s cílem potěšit Nara-Nārāyaṇu.