Text 6

Devanagari

तस्मै संव्यभजत् सोऽन्नमाद‍ृत्य श्रद्धयान्वित: ।
हरिं सर्वत्र संपश्यन् स भुक्त्वा प्रययौ द्विज: ॥ ६ ॥

Text

Texto

tasmai saṁvyabhajat so ’nnam
ādṛtya śraddhayānvitaḥ
hariṁ sarvatra saṁpaśyan
sa bhuktvā prayayau dvijaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

tasmai — unto him (the brāhmaṇa); saṁvyabhajat — after dividing, gave his share; saḥ — he (Rantideva); annam — the food; ādṛtya — with great respect; śraddhayā anvitaḥ — and with faith; harim — the Supreme Lord; sarvatra — everywhere, or in the heart of every living being; saṁpaśyan — conceiving; saḥ — he; bhuktvā — after eating the food; prayayau — left that place; dvijaḥ — the brāhmaṇa.

tasmai — a él (al brāhmaṇa); saṁvyabhajat — después de dividir, dio su parte; saḥ — él (Rantideva); annam — la comida; ādṛtya — con mucho respeto; śraddhayā anvitaḥ — y con fe; harim — al Señor Supremo; sarvatra — en todas partes, o en el corazón de todos los seres vivos; saṁpaśyan — concebir; saḥ — él; bhuktvā — después de comer; prayayau — se fue del lugar; dvijaḥ — el brāhmaṇa.

Translation

Traducción

Because Rantideva perceived the presence of the Supreme Godhead everywhere, and in every living entity, he received the guest with faith and respect and gave him a share of the food. The brāhmaṇa guest ate his share and then went away.

Rantideva percibía la presencia del Dios Supremo en todas partes y en cada entidad viviente, de modo que recibió al visitante con fe y respeto, y le dio parte de la comida. Después de comer, el brāhmaṇa se marchó.

Purport

Significado

Rantideva perceived the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living being, but he never thought that because the Supreme Lord is present in every living being, every living being must be God. Nor did he distinguish between one living being and another. He perceived the presence of the Lord both in the brāhmaṇa and in the caṇḍāla. This is the true vision of equality, as confirmed by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (5.18):

Rantideva percibía la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en cada ser vivo, pero nunca pensó que, como el Señor Supremo está en cada ser vivo, todos los seres vivos son Dios. Tampoco hacía diferencias entre las diversas entidades vivientes. Él percibía la presencia del Señor tanto en el brāhmaṇa como en el caṇḍāla. Esa es la verdadera ecuanimidad, como el propio Señor confirma en el Bhagavad-gītā (5.18):

vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

“The humble sage, by virtue of true knowledge, sees with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater [outcaste].” A paṇḍita, or learned person, perceives the presence of the Supreme Personality of Godhead in every living being. Therefore, although it has now become fashionable to give preference to the so-called daridra-nārāyaṇa, or “poor Nārāyaṇa,” Rantideva had no reason to give preference to any one person. The idea that because Nārāyaṇa is present in the heart of one who is daridra, or poor, the poor man should be called daridra-nārāyaṇa is a wrong conception. By such logic, because the Lord is present within the hearts of the dogs and hogs, the dogs and hogs would also be Nārāyaṇa. One should not mistakenly think that Rantideva subscribed to this view. Rather, he saw everyone as part of the Supreme Personality of Godhead (hari-sambandhi-vastunaḥ). It is not that everyone is the Supreme Godhead. Such a theory, which is propounded by the Māyāvāda philosophy, is always misleading, and Rantideva would never have accepted it.

«Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [paria]». El paṇḍita, la persona erudita, percibe la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en todo ser vivo. Por lo tanto, aunque ahora se haya puesto de moda dar preferencia al supuesto daridra-nārāyaṇa, o «Nārāyaṇa pobre», Rantideva no tenía motivo alguno para dar preferencia a ninguna persona. La idea de que el hombre pobre, daridra, debe ser consideradodaridra-nārāyaṇa, puesto que Nārāyaṇa está en su corazón, es un concepto erróneo. Con esa lógica, también los perros y los cerdos serían Nārāyaṇa, puesto que el Señor está en su corazón. No cometamos el error de atribuir a Rantideva esa mentalidad. Por el contrario, Rantideva veía a todos los seres como partes de la Suprema Personalidad de Dios (hari-sambandhi-vastunaḥ). No es que todos somos el Dios Supremo. Semejante teoría, propuesta por la filosofía māyāvāda, es muy perniciosa, y Rantideva nunca la habría aceptado.