Skip to main content

Text 12

Sloka 12

Devanagari

Dévanágarí

तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: ।
आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥

Text

Verš

tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā
tathāhaṁ kṛpaṇaḥ subhru
bhavatyāḥ prema-yantritaḥ
ātmānaṁ nābhijānāmi
mohitas tava māyayā

Synonyms

Synonyma

tathā — exactly like the he-goat; aham — I; kṛpaṇaḥ — a miser with no sense of the importance of life; su-bhru — O my wife, with beautiful eyebrows; bhavatyāḥ — in your company; prema-yantritaḥ — as if tied in love, although it is actually lust; ātmānam — self-realization (what I am and what my duty is); na abhijānāmi — I could not realize even until now; mohitaḥ — being bewildered; tava — your; māyayā — by the materially attractive feature.

tathā — přesně jako tento kozel; aham — já; kṛpaṇaḥ — lakomec, který si neuvědomuje důležitost života; su-bhru — ó má ženo s krásným obočím; bhavatyāḥ — ve tvé společnosti; prema-yantritaḥ — jakoby spoutaný láskou, i když je to ve skutečnosti chtíč; ātmānam — seberealizace (kdo jsem a co je moje povinnost); na abhijānāmi — dosud jsem nepoznal; mohitaḥ — zmatený; tava — tvými; māyayā — hmotně přitažlivými rysy.

Translation

Překlad

O my dear wife with beautiful eyebrows, I am exactly like that he-goat, for I am so poor in intelligence that I am captivated by your beauty and have forgotten the real task of self-realization.

“Ó má milá ženo s nádherným obočím, jsem přesně jako ten kozel, neboť mám tak chabou inteligenci, že se nechávám unášet tvojí krásou a zapomínám na to, že pravým úkolem je seberealizace.”

Purport

Význam

If one remains a victim of the so-called beauty of his wife, his family life is nothing but a dark well. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Existence in such a dark well is certainly suicidal. If one wants relief from the miserable condition of material life, one must voluntarily give up his lusty relationship with his wife; otherwise there is no question of self-realization. Unless one is extremely advanced in spiritual consciousness, household life is nothing but a dark well in which one commits suicide. Prahlāda Mahārāja therefore recommended that in due time, at least after one’s fiftieth year, one must give up household life and go to the forest. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. There one should seek shelter at the lotus feet of Hari.

Pokud muž zůstane obětí takzvané krásy své ženy, jeho rodinný život nepřipomíná nic jiného než temnou studnu. Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Zdržovat se v této temné studni je sebevražedné. Chce-li hospodář získat úlevu od utrpení hmotného života, musí dobrovolně ukončit svůj smyslný vztah s manželkou, jinak nemá žádnou naději na dosažení seberealizace. Pokud není nesmírně duchovně pokročilý, domov pro něj není ničím jiným než temnou studnou, ve které páchá sebevraždu. Prahlāda Mahārāja proto doporučil, aby v pravý čas-nejpozději ve věku padesáti let-zanechal života hospodáře a odešel do lesa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Tam nechť vyhledá útočiště u lotosových nohou Pána Hariho.