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Text 10

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Devanagari

Devanagari

तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा ।
लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥

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Texto

tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ’rthāya yogavit
tasya tatra dvijaḥ kaścid
ajā-svāmy acchinad ruṣā
lambantaṁ vṛṣaṇaṁ bhūyaḥ
sandadhe ’rthāya yogavit

Synonyms

Palabra por palabra

tasya — of the he-goat; tatra — thereupon; dvijaḥbrāhmaṇa; kaścit — some; ajā-svāmī — the maintainer of another she-goat; acchinat — castrated, made effeminate; ruṣā — out of anger; lambantam — long; vṛṣaṇam — testicles; bhūyaḥ — again; sandadhe — joined; arthāya — for self-interest; yoga-vit — expert in the power of mystic yoga.

tasya — del macho cabrío; tatra — debido a ello; dvijaḥ — brāhmaṇa; kaścit — cierto; ajā-svāmī — que mantenía a otra cabra; acchinat — castró, volvió afeminado; ruṣā — por la ira; lambantam — largos; vṛṣaṇam — testículos; bhūyaḥ — de nuevo; sandadhe — unió; arthāya — por su propio interés; yoga-vit — experto en los poderes místicos del yoga.

Translation

Traducción

The she-goat went to the residence of a brāhmaṇa who was the maintainer of another she-goat, and that brāhmaṇa angrily cut off the he-goat’s dangling testicles. But at the he-goat’s request, the brāhmaṇa later rejoined them by the power of mystic yoga.

La cabra fue a la casa de un brāhmaṇa que mantenía a otra cabra, y ese brāhmaṇa, muy enfadado, cortó al macho cabrío su bolsa de testículos. Más tarde, ante el ruego de la cabra, el brāhmaṇa se los implantó de nuevo con el poder del yoga místico.

Purport

Significado

Here Śukrācārya is figuratively described as the husband of another she-goat. This indicates that the relationship between husband and wife in any society, whether higher or lower than human society, is nothing but the same relationship between he-goat and she-goat, for the material relationship between man and woman is one of sex. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya was an ācārya, or expert, in family affairs, which involve the transfer of semen from he-goat to she-goat. The words kaścid ajā-svāmī expressly indicate herein that Śukrācārya was no better than Yayāti, for both of them were interested in family affairs generated by śukra, or semen. Śukrācārya first cursed Yayāti to become old so that he could no longer indulge in sex, but when Śukrācārya saw that Yayāti’s emasculation would make his own daughter a victim of punishment, he used his mystic power to restore Yayāti’s masculinity. Because he used his power of mystic yoga for family affairs and not to realize the Supreme Personality of Godhead, this exercise in the magic of yoga was no better than the affairs of he-goats and she-goats. Yogic power should properly be used to realize the Supreme Personality of Godhead. As the Lord Himself recommends in Bhagavad-gītā (6.47):

En este verso se describe a Śukrācārya como el esposo de otra cabra. Esa imagen indica que, en toda sociedad, sea superior o inferior a la sociedad humana, la relación entre marido y mujer es idéntica a la que se da entre la cabra y su macho, pues la relación material entre hombre y mujer se basa en el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Śukrācārya era un verdadero experto, un ācārya, en los asuntos de la vida familiar, que implican la transmisión del semen del macho cabrío a la cabra. Las palabras kaścid ajā-svāmī indican expresamente que Śukrācārya no era mejor que Yayāti, pues ambos centraban su interés en asuntos familiares que eran producto del semen, śukra. Śukrācārya maldijo a Yayāti a envejecer, de modo que nunca más pudiera entregarse a la vida sexual, pero, cuando vio que ese castigo, la castración, perjudicaría también a su propia hija, se valió de su poder místico para reimplantar a Yayāti su masculinidad. Puesto que empleó los poderes del yoga místico en asuntos de familia, y no para comprender a la Suprema Personalidad de Dios, su demostración de magia yóguica no era mejor que las actividades de las cabras y sus machos. El poder yóguico debe utilizarse para percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es su uso correcto. En el Bhagavad-gītā (6.47), el propio Señor recomienda:

yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ

“Of all yogīs, he who always abides in Me with great faith, worshiping Me in transcendental loving service, is most intimately united with Me in yoga and is the highest of all.”

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».