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Text 40

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Devanagari

Devanagari

श्रीयदुरुवाच
नोत्सहे जरसा स्थातुमन्तरा प्राप्तया तव ।
अविदित्वा सुखं ग्राम्यं वैतृष्ण्यं नैति पूरुष: ॥ ४० ॥

Text

Texto

śrī-yadur uvāca
notsahe jarasā sthātum
antarā prāptayā tava
aviditvā sukhaṁ grāmyaṁ
vaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ
śrī-yadur uvāca
notsahe jarasā sthātum
antarā prāptayā tava
aviditvā sukhaṁ grāmyaṁ
vaitṛṣṇyaṁ naiti pūruṣaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-yaduḥ uvāca — Yadu, the eldest son to Yayāti, replied; na utsahe — I am not enthusiastic; jarasā — with your old age and invalidity; sthātum — to remain; antarā — while in youth; prāptayā — accepted; tava — your; aviditvā — without experiencing; sukham — happiness; grāmyam — material or bodily; vaitṛṣṇyam — indifference to material enjoyment; na — does not; eti — attain; pūruṣaḥ — a person.

śrī-yaduḥ uvāca — Yadu, el hijo mayor de Yayāti, contestó; na utsahe — no estoy entusiasta; jarasā — con tu vejez e invalidez; sthātum — permanecer; antarā — mientras dura la juventud; prāptayā — aceptada; tava — tuya; aviditvā — sin experimentar; sukham — felicidad; grāmyam — material o corporal; vaitṛṣṇyam — indiferencia hacia el disfrute material; na — no; eti — alcanza; pūruṣaḥ — una persona.

Translation

Traducción

Yadu replied: My dear father, you have already achieved old age, although you also were a young man. But I do not welcome your old age and invalidity, for unless one enjoys material happiness, one cannot attain renunciation.

Yadu contestó: Mi querido padre, tú ya has llegado a la vejez, aunque también has sido joven. Yo, por mi parte, no doy la bienvenida a tu vejez y tu invalidez, pues no se puede alcanzar la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material.

Purport

Significado

Renunciation of material enjoyment is the ultimate goal of human life. Therefore the varṇāśrama institution is most scientific. It aims at giving one the facility to return home, back to Godhead, which one cannot do without completely renouncing all connections with the material world. Śrī Caitanya Mahāprabhu said, niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: one who wants to go back home, back to Godhead, must be niṣkiñcana, free from all affinity for material enjoyment. Brahmaṇy upaśamāśrayam: unless one is fully renounced, one cannot engage in devotional service or stay in Brahman. Devotional service is rendered on the Brahman platform. Therefore, unless one attains the Brahman platform, or spiritual platform, one cannot engage in devotional service; or, in other words, a person engaged in devotional service is already on the Brahman platform.

La renuncia al disfrute material es el objetivo supremo de la vida humana. Vemos entonces que la institución de varṇāśrama es sumamente científica. Su objetivo es facilitarnos las cosas para que vayamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, lo cual no se puede lograr sin haber renunciado por completo a todo vínculo con el mundo material. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, debe estar libre de toda atracción por el disfrute material. Brahmaṇy upaśamāśrayam: Para poder ocuparse en servicio devocional o permanecer en el Brahman, es necesaria la más completa renunciación. El servicio devocional se lleva a cabo en el plano del Brahman. Por lo tanto, nadie puede ocuparse en servicio devocional sin haber alcanzado el plano del Brahman, el plano espiritual; en otras palabras, la persona que se ocupa en servicio devocional ya ha alcanzado el plano del Brahman.

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” (Bg. 14.26) If one attains devotional service, therefore, he is certainly liberated. Generally, unless one enjoys material happiness, one cannot attain renunciation. Varṇāśrama therefore gives the opportunity for gradual elevation. Yadu, the son of Mahārāja Yayāti, explained that he was unable to give up his youth, for he wanted to use it to attain the renounced order in the future.

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26). Esto significa que quien alcanza el plano del servicio devocional está liberado. Por lo general, no se puede llegar a la renunciación sin haber disfrutado de la felicidad material. El varṇāśrama nos ofrece, por lo tanto, la posibilidad de irnos elevando gradualmente. Yadu, el hijo de Mahārāja Yayāti, explicó que se veía incapaz de renunciar a su juventud, pues deseaba servirse de ella para en el futuro llegar a la orden de renuncia.

Mahārāja Yadu was different from his brothers. As stated in the next verse, turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñāḥ. Mahārāja Yadu’s brothers refused to accept their father’s proposal because they were not completely aware of dharma. To accept orders that follow religious principles, especially the orders of one’s father, is very important. Therefore when the brothers of Mahārāja Yadu refused their father’s order, this was certainly irreligious. Mahārāja Yadu’s refusal, however, was religious. As stated in the Tenth Canto, yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu was completely aware of the principles of religion. The ultimate principle of religion is to engage oneself in devotional service to the Lord. Mahārāja Yadu was very eager to engage himself in the Lord’s service, but there was an impediment: during youth the material desire to enjoy the material senses is certainly present, and unless one fully satisfies these lusty desires in youth, there is a chance of one’s being disturbed in rendering service to the Lord. We have actually seen that many sannyāsīs who accept sannyāsa prematurely, not having satisfied their material desires, fall down because they are disturbed. Therefore the general process is to go through gṛhastha life and vānaprastha life and finally come to sannyāsa and devote oneself completely to the service of the Lord. Mahārāja Yadu was ready to accept his father’s order and exchange youth for old age because he was confident that the youth taken by his father would be returned. But because this exchange would delay his complete engagement in devotional service, he did not want to accept his father’s old age, for he was eager to achieve freedom from disturbances. Moreover, among the descendants of Yadu would be Lord Kṛṣṇa. Therefore, because Yadu was eager to see the Lord’s appearance in his dynasty as soon as possible, Yadu refused to accept his father’s proposal. This was not irreligious, however, because Yadu’s purpose was to serve the Lord. Because Yadu was a faithful servant of the Lord, Lord Kṛṣṇa appeared in his dynasty. As confirmed in the prayers of Kuntī, yadoḥ priyasyānvavāye. Yadu was very dear to Kṛṣṇa, who was therefore eager to descend in Yadu’s dynasty. In conclusion, Mahārāja Yadu should not be considered adharma-jña, ignorant of religious principles, as the next verse designates his brothers. He was like the four Sanakas (catuḥ-sana), who refused the order of their father, Brahmā, for the sake of a better cause. Because the four Kumāras wanted to engage themselves completely in the service of the Lord as brahmacārīs, their refusal to obey their father’s order was not irreligious.

Mahārāja Yadu no era como sus hermanos. Como se afirma en el verso siguiente: turvasuś coditaḥ pitrā druhyuś cānuś ca bhārata/ pratyācakhyur adharmajñā: Los hermanos de Mahārāja Yadu se negaron a aceptar la propuesta de su padre porque no eran del todo conscientes del dharma. Es muy importante aceptar órdenes conformes a los principios religiosos, y en especial las órdenes del propio padre. Por eso, la conducta de los hermanos de Mahārāja Yadu, que rechazaron la orden de su padre, fue ciertamente irreligiosa. La negativa de Mahārāja Yadu, sin embargo, fue religiosa. Como se afirma en el Décimo Canto: yadoś ca dharma-śīlasya: Mahārāja Yadu era perfectamente consciente de los principios de la religión. El principio religioso supremo consiste en ocuparse en el servicio devocional del Señor. Mahārāja Yadu estaba muy deseoso de ocuparse en el servicio del Señor, pero había una dificultad: en la juventud, el deseo material de disfrutar de los sentidos materiales siempre está presente, y si no se satisfacen esos deseos cuando se es joven, siempre existe la posibilidad de verse perturbado en el servicio que se ofrece al Señor. En la práctica hemos visto que muchos sannyāsīs que entraron prematuramente en la orden de sannyāsa, sin haber satisfecho sus deseos materiales, han caído debido a la agitación. Por consiguiente, y salvo excepciones, el proceso consiste en pasar por las etapas de vida de gṛhastha y de vānaprastha antes de entrar en la orden de sannyāsa y consagrarse por entero al servicio del Señor. Mahārāja Yadu estaba dispuesto a cumplir la orden de su padre y cambiarle la vejez por su juventud, pues confiaba en que la juventud entregada a su padre le sería devuelta. Sin embargo, como ese intercambio retrasaría su dedicación plena al servicio devocional, no quiso aceptar la vejez de su padre, pues estaba deseoso de verse libre de agitaciones. Por otra parte, en la dinastía de Yadu iba a nacer el Señor Kṛṣṇa. Yadu deseaba que el Señor hiciera Su advenimiento entre sus descendientes lo antes posible, y por ello se negó a aceptar la propuesta de su padre. Su actitud, sin embargo, no fue irreligiosa, pues el objetivo de Yadu era servir al Señor. El Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía de Yadu porque este era un sirviente fiel del Señor. Como se confirma en las oraciones de Kuntī: yadoḥ priyasyānvavāye: Kṛṣṇa sentía gran afecto por Yadu, y, por ello, estaba deseoso de aparecer en su dinastía. La conclusión es que, a diferencia de sus hermanos, calificados de adharma-jña en el verso siguiente, Mahārāja Yadu no debe ser tenido por un ignorante en lo que se refiere a los principios religiosos. Yadu era como los cuatro Sanakas (catuḥ-sana), que rechazaron la orden de su padre, Brahmā, por una causa superior. Los cuatro Kumāras deseaban dedicarse por entero al servicio del Señor como brahmacārīs, de modo que su negativa a obedecer la orden de su padre no fue irreligiosa.