CHAPTER FIFTEEN

CAPÍTULO 15

Paraśurāma, the Lord’s Warrior Incarnation

Paraśurāma, el avatāra guerrero

This chapter describes the history of Gādhi in the dynasty of Aila.

Este capítulo relata la historia de Gādhi, un rey de la dinastía de Aila.

From the womb of Urvaśī came six sons, named Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya and Vijaya. The son of Śrutāyu was Vasumān, the son of Satyāyu was Śrutañjaya, the son of Raya was Eka, the son of Jaya was Amita, and the son of Vijaya was Bhīma. Bhīma’s son was named Kāñcana, the son of Kāñcana was Hotraka, and the son of Hotraka was Jahnu, who was celebrated for having drunk all the water of the Ganges in one sip. The descendants of Jahnu, one after another, were Puru, Balāka, Ajaka and Kuśa. The sons of Kuśa were Kuśāmbu, Tanaya, Vasu and Kuśanābha. From Kuśāmbu came Gādhi, who had a daughter named Satyavatī. Satyavatī married Ṛcīka Muni after the muni contributed a substantial dowry, and from the womb of Satyavatī by Ṛcīka Muni, Jamadagni was born. The son of Jamadagni was Rāma, or Paraśurāma. When a king named Kārtavīryārjuna stole Jamadagni’s desire cow, Paraśurāma, who is ascertained by learned experts to be a saktyāveśa incarnation of the Supreme Personality of Godhead, killed Kārtavīryārjuna. Later, he annihilated the kṣatriya dynasty twenty-one times. After Paraśurāma killed Kārtavīryārjuna, Jamadagni told him that killing a king is sinful and that as a brāhmaṇa he should have tolerated the offense. Therefore Jamadagni advised Paraśurāma to atone for his sin by traveling to various holy places.

Del vientre de Urvaśī nacieron seis hijos, llamados Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Jaya y Vijaya. El hijo de Śrutāyu fue Vasumān, el hijo de Satyāyu fue Śrutañjaya, el hijo de Raya fue Eka, el hijo de Jaya fue Amita, y el hijo de Vijaya fue Bhīma. El hijo de Bhīma fue Kāñcana, el hijo de Kāñcana fue Hotraka, y el hijo de Hotraka fue Jahnu, famoso por haberse bebido toda el agua del Ganges de un sorbo. Los sucesivos descendientes de Jahnu fueron Puru, Balāka, Ajaka y Kuśa. Kuśa fue padre de Kuśāmbu, Tanaya, Vasu y Kuśanābha. De Kuśāmbu nació Gādhi, que tuvo una hija llamada Satyavatī. Satyavatī se casó con Ṛcīka Muni después de que el muni ofreciese una cuantiosa dote. De la unión de Satyavatī y Ṛcīka Muni nació Jamadagni. El hijo de Jamadagni fue Rāma, Paraśurāma. Cuando el rey Kārtavīryārjuna robó la vaca de deseos de Jamadagni, Paraśurāma, en quien los sabios expertos reconocen una encarnación saktyāveśa de la Suprema Personalidad de Dios, mató a Kārtavīryārjuna. Más tarde, Paraśurāma aniquiló veintiuna veces a toda la dinastía kṣatriya. Después de que Paraśurāma matase a Kārtavīryārjuna, Jamadagni le dijo que matar a un rey es un acto pecaminoso, y que, como brāhmaṇa, debería de haber tolerado la ofensa. Por ello, Jamadagni aconsejó a Paraśurāma que expiase su pecado viajando a diversos lugares sagrados.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, from the womb of Urvaśī, six sons were generated by Purūravā. Their names were Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya and Jaya.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Purūravā engendró seis hijos en el vientre de Urvaśī. Sus nombres fueron: Āyu, Śrutāyu, Satyāyu, Raya, Vijaya y Jaya.

Texts 2-3:: The son of Śrutāyu was Vasumān; the son of Satyāyu, Śrutañjaya; the son of Raya, Eka; the son of Jaya, Amita; and the son of Vijaya, Bhīma. The son of Bhīma was Kāñcana; the son of Kāñcana was Hotraka; and the son of Hotraka was Jahnu, who drank all the water of the Ganges in one sip.

Texts 2-3:: El hijo de Śrutāyu fue Vasumān; el hijo de Satyāyu, Śrutañjaya; el hijo de Raya, Eka; el hijo de Jaya, Amita; y el hijo de Vijaya, Bhīma. El hijo de Bhīma fue Kāñcana; el hijo de Kāñcana fue Hotraka; y el hijo de Hotraka fue Jahnu, que se bebió de un sorbo toda el agua del Ganges.

Text 4:: The son of Jahnu was Puru, the son of Puru was Balāka, the son of Balāka was Ajaka, and the son of Ajaka was Kuśa. Kuśa had four sons, named Kuśāmbu, Tanaya, Vasu and Kuśanābha. The son of Kuśāmbu was Gādhi.

Text 4:: El hijo de Jahnu fue Puru, el hijo de Puru fue Balāka, el hijo de Bālaka fue Ajaka, y el hijo de Ajaka fue Kuśa. Kuśa tuvo cuatro hijos: Kuśāmbu, Tanaya, Vasu y Kuśanābha. El hijo de Kuśāmbu fue Gādhi.

Texts 5-6:: King Gādhi had a daughter named Satyavatī, whom a brāhmaṇa sage named Ṛcīka requested from the King to be his wife. King Gādhi, however, regarded Ṛcīka as an unfit husband for his daughter, and therefore he told the brāhmaṇa, “My dear sir, I belong to the dynasty of Kuśa. Because we are aristocratic kṣatriyas, you have to give some dowry for my daughter. Therefore, bring at least one thousand horses, each as brilliant as moonshine and each having one black ear, whether right or left.”

Texts 5-6:: El rey Gādhi tuvo una hija llamada Satyavatī, cuya mano le fue solicitada por un sabio brāhmaṇa llamado Ṛcīka. El rey Gādhi, sin embargo, no consideraba a Ṛcīka un esposo adecuado para su hija, de modo que le dijo: «Mi querido señor, yo pertenezco a la dinastía de Kuśa, una familia de kṣatriyas muy aristocrática, así que debes darme una dote por mi hija. Tienes que traerme un mínimo de mil caballos que sean tan brillantes como la luna y con una oreja negra. No me importa si es la derecha o la izquierda».

Text 7:: When King Gādhi made this demand, the great sage Ṛcīka could understand the King’s mind. Therefore he went to the demigod Varuṇa and brought from him the one thousand horses that Gādhi had demanded. After delivering these horses, the sage married the King’s beautiful daughter.

Text 7:: Cuando el rey Gādhi puso esa condición, el gran sabio Ṛcīka entendió lo que el rey tenía en mente. Acto seguido, fue a ver al semidiós Varuṇa y obtuvo los mil caballos que Gādhi había pedido. Tras entregar los caballos al rey, el sabio se casó con su hermosa hija.

Text 8:: Thereafter, Ṛcīka Muni’s wife and mother-in-law, each desiring a son, requested the Muni to prepare an oblation. Thus Ṛcīka Muni prepared one oblation for his wife with a brāhmaṇa mantra and another for his mother-in-law with a kṣatriya mantra. Then he went out to bathe.

Text 8:: La esposa y la suegra de Ṛcīka Muni, deseando tener un hijo cada una, pidieron al muni que preparase una oblación. Ṛcīka Muni preparó entonces una oblación para su esposa con un mantra brāhmaṇa, y otra para su suegra con un mantra kṣatriya. Después de esto, salió a bañarse.

Text 9:: Meanwhile, because Satyavatī’s mother thought that the oblation prepared for her daughter, Ṛcīka’s wife, must be better, she asked her daughter for that oblation. Satyavatī therefore gave her own oblation to her mother and ate her mother’s oblation herself.

Text 9:: Entre tanto, la madre de Satyavatī pidió a su hija la oblación que el sabio Ṛcīka había preparado para ella, pensando que, por tratarse de su esposa, debía de ser mejor que la suya. Satyavatī, entonces, dio a su madre su propia oblación y comió la destinada a su madre.

Text 10:: When the great sage Ṛcīka returned home after bathing and understood what had happened in his absence, he said to his wife, Satyavatī, “You have done a great wrong. Your son will be a fierce kṣatriya, able to punish everyone, and your brother will be a learned scholar in spiritual science.”

Text 10:: Después de bañarse, el gran sabio Ṛcīka regresó a casa y, dándose cuenta de lo sucedido en su ausencia, dijo a su esposa, Satyavatī: «Has cometido un gran error. Tu hijo será un terrible kṣatriya, con poder para castigar a todos, y tu hermano será un sabio erudito en la ciencia espiritual».

Text 11:: Satyavatī, however, pacified Ṛcīka Muni with peaceful words and requested that her son not be like a fierce kṣatriya. Ṛcīka Muni replied, “Then your grandson will be of a kṣatriya spirit.” Thus Jamadagni was born as the son of Satyavatī.

Text 11:: Satyavatī calmó a Ṛcīka Muni con palabras dulces y le pidió que su hijo no fuese un terrible kṣatriya. Ṛcīka Muni contestó: «Entonces será tu nieto quien tenga espíritu kṣatriya». Así fue como nació Jamadagni, el hijo de Satyavatī.

Texts 12-13:: Satyavatī later became the sacred river Kauśikī to purify the entire world, and her son, Jamadagni, married Reṇukā, the daughter of Reṇu. By the semen of Jamadagni, many sons, headed by Vasumān, were born from the womb of Reṇukā. The youngest of them was named Rāma, or Paraśurāma.

Texts 12-13:: Más tarde, Satyavatī se transformó en el sagrado río Kauśikī para purificar el mundo entero; Jamadagni, su hijo, se casó con Reṇukā, la hija de Reṇu. El semen de Jamadagni generó muchos hijos en el vientre de Reṇukā. El mayor de todos fue Vasumān, y el menor se llamó Rāma, o Paraśurāma.

Text 14:: Learned scholars accept this Paraśurāma as the celebrated incarnation of Vāsudeva who annihilated the dynasty of Kārtavīrya. Paraśurāma killed all the kṣatriyas on earth twenty-one times.

Text 14:: Los sabios eruditos reconocen en Paraśurāma a la famosa encarnación de Vāsudeva que exterminó la dinastía de Kārtavīrya. Paraśurāma mató a todos los kṣatriyas de la Tierra veintiuna veces.

Text 15:: When the royal dynasty, being excessively proud because of the material modes of passion and ignorance, became irreligious and ceased to care for the laws enacted by the brāhmaṇas, Paraśurāma killed them. Although their offense was not very severe, he killed them to lessen the burden of the world.

Text 15:: Influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia, los reyes mostraban un orgullo desmesurado y, debido a ello, se habían vuelto irreligiosos y ya no hacían ningún caso de las leyes que les dictaban los brāhmaṇas. Al ver la situación, Paraśurāma les mató. Aunque la ofensa cometida no era demasiado grave, Paraśurāma les mató para disminuir la carga del mundo.

Text 16:: King Parīkṣit inquired from Śukadeva Gosvāmī: What was the offense that the kṣatriyas who could not control their senses committed before Lord Paraśurāma, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead, for which the Lord annihilated the kṣatriya dynasty again and again?

Text 16:: El rey Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: Sin poder controlar los sentidos, los kṣatriyas cometieron una ofensa ante el Señor Paraśurāma, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál fue esa ofensa que llevó al Señor a exterminar las dinastías kṣatriyas una y otra vez?

Texts 17-19:: Śukadeva Gosvāmī said: The best of the kṣatriyas, Kārtavīryārjuna, the King of the Haihayas, received one thousand arms by worshiping Dattātreya, the plenary expansion of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. He also became undefeatable by enemies and received unobstructed sensory power, beauty, influence, strength, fame and the mystic power by which to achieve all the perfections of yoga, such as aṇimā and laghimā. Thus having become fully opulent, he roamed all over the universe without opposition, just like the wind.

Texts 17-19:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Kārtavīryārjuna, rey de los haihayas, era el mejor de los kṣatriyas. Como resultado de su adoración de Dattātreya, la expansión plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, había recibido mil brazos. Además, era invencible para sus enemigos. El poder de sus sentidos no conocía obstáculos; estaba dotado de belleza, influencia, fuerza y fama, y poseía el poder místico que permite alcanzar todas las perfecciones del yoga, como aṇimā y laghimā. Así dotado de plena opulencia, recorría el universo libre como el viento, sin hallar oposición.

Text 20:: Once while enjoying in the water of the river Narmadā, the puffed-up Kārtavīryārjuna, surrounded by beautiful women and garlanded with a garland of victory, stopped the flow of the water with his arms.

Text 20:: Cierto día, mientras disfrutaba en las aguas del río Narmadā, rodeado de hermosas mujeres y engalanado con un collar de flores en señal de victoria, el envanecido Kārtavīryārjuna detuvo el flujo del agua con sus brazos.

Text 21:: Because Kārtavīryārjuna made the water flow in the opposite direction, the camp of Rāvaṇa, which was set up on the bank of the Narmadā near the city of Māhiṣmatī, was inundated. This was unbearable to the ten-headed Rāvaṇa, who considered himself a great hero and could not tolerate Kārtavīryārjuna’s power.

Text 21:: Kārtavīryārjuna hizo que el agua fluyese en sentido contrario, causando así la inundación del campamento que Rāvaṇa había establecido a orillas del Narmadā, cerca de la ciudad de Māhiṣmatī. Esto era más de lo que podía tolerar Rāvaṇa, el de las diez cabezas, que se consideraba un gran héroe y no podía consentir el poder de Kārtavīryārjuna.

Text 22:: When Rāvaṇa attempted to insult Kārtavīryārjuna in the presence of the women and thus offended him, Kārtavīryārjuna easily arrested Rāvaṇa and put him in custody in the city of Māhiṣmatī, just as one captures a monkey, and then released him neglectfully.

Text 22:: Rāvaṇa ofendió a Kārtavīryārjuna tratando de insultarle en presencia de las mujeres, pero Kārtavīryārjuna lo apresó con la facilidad con que se atrapa a un mono, y lo puso bajo custodia en la ciudad de Māhiṣmatī, para después soltarlo desdeñosamente.

Text 23:: Once while Kārtavīryārjuna was wandering unengaged in a solitary forest and hunting, he approached the residence of Jamadagni.

Text 23:: Cierto día, Kārtavīryārjuna salió a cazar y, mientras se paseaba ociosamente por un bosque solitario, llegó a la morada de Jamadagni.

Text 24:: The sage Jamadagni, who was engaged in great austerities in the forest, received the King very well, along with the King’s soldiers, ministers and carriers. He supplied all the necessities to worship these guests, for he possessed a kāmadhenu cow that was able to supply everything.

Text 24:: El sabio Jamadagni, que realizaba grandes austeridades en el bosque, recibió muy bien al rey, que venía con sus soldados, ministros y porteadores. Como poseía una vaca kāmadhenu que le abastecía de todo, dispuso de todo lo necesario para adorar a sus visitantes.

Text 25:: Kārtavīryārjuna thought that Jamadagni was more powerful and wealthy than himself because of possessing a jewel in the form of the kāmadhenu. Therefore he and his own men, the Haihayas, were not very much appreciative of Jamadagni’s reception. On the contrary, they wanted to possess that kāmadhenu, which was useful for the execution of the agnihotra sacrifice.

Text 25:: Kārtavīryārjuna pensó que Jamadagni era más poderoso y rico que él, pues poseía aquella joya en forma de kāmadhenu. Por esa razón, ni él ni sus hombres, los haihayas, apreciaron demasiado la recepción que Jamadagni les había ofrecido. Por el contrario, lo que querían era adueñarse de la kāmadhenu, que era útil para la celebración del sacrificio agnihotra.

Text 26:: Being puffed up by material power, Kārtavīryārjuna encouraged his men to steal Jamadagni’s kāmadhenu. Thus the men forcibly took away the crying kāmadhenu, along with her calf, to Māhiṣmatī, Kārtavīryārjuna’s capital.

Text 26:: Envanecido de su poder material, Kārtavīryārjuna incitó a sus hombres a robar la kāmadhenu de Jamadagni. Llorando sin cesar, la kāmadhenu y su ternero fueron llevados por la fuerza a Māhiṣmatī, la capital de Kārtavīryārjuna.

Text 27:: Thereafter, Kārtavīryārjuna having left with the kāmadhenu, Paraśurāma returned to the āśrama. When Paraśurāma, the youngest son of Jamadagni, heard about Kārtavīryārjuna’s nefarious deed, he became as angry as a trampled snake.

Text 27:: Paraśurāma, el hijo menor de Jamadagni, regresó al āśrama cuando ya Kārtavīryārjuna se había llevado la kāmadhenu. Al saber de la infamia cometida por Kārtavīryārjuna, Paraśurāma se irritó como una serpiente pisoteada.

Text 28:: Taking up his fierce chopper, his shield, his bow and a quiver of arrows, Lord Paraśurāma, exceedingly angry, chased Kārtavīryārjuna just as a lion chases an elephant.

Text 28:: Empuñando su terrible hacha y armándose con su escudo, su arco y una aljaba de flechas, el Señor Paraśurāma, cuya rabia no tenía límites, salió en persecución de Kārtavīryārjuna, como un león que persigue a un elefante.

Text 29:: As King Kārtavīryārjuna entered his capital, Māhiṣmatī Purī, he saw Lord Paraśurāma, the best of the Bhṛgu dynasty, coming after him, holding a chopper, shield, bow and arrows. Lord Paraśurāma was covered with a black deerskin, and his matted locks of hair appeared like the sunshine.

Text 29:: Al entrar en Māhiṣmatī Purī, su capital, el rey Kārtavīryārjuna vio al Señor Paraśurāma, el mejor de la dinastía Bhṛgu, que venía tras él, armado con un hacha, un escudo, un arco y flechas. El Señor Paraśurāma estaba vestido con una piel de ciervo negro, y sus enredados cabellos parecían los rayos del sol.

Text 30:: Upon seeing Paraśurāma, Kārtavīryārjuna immediately feared him and sent many elephants, chariots, horses and infantry soldiers equipped with clubs, swords, arrows, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis, and many similar weapons to fight against him. Kārtavīryārjuna sent seventeen full akṣauhiṇīs of soldiers to check Paraśurāma. But Lord Paraśurāma alone killed all of them.

Text 30:: Kārtavīryārjuna sintió miedo de Paraśurāma nada más verle, de modo que envió muchos elefantes, cuadrigas, caballos y soldados de infantería equipados con mazas, espadas, flechas, ṛṣṭis, śataghnis, śaktis y muchas otras armas para luchar contra él. Kārtavīryārjuna envió diecisiete akṣauhiṇīs completos para detener a Paraśurāma. Pero el Señor Paraśurāma los mató a todos sin ninguna ayuda.

Text 31:: Lord Paraśurāma, being expert in killing the military strength of the enemy, worked with the speed of the mind and the wind, slicing his enemies with his chopper [paraśu]. Wherever he went, the enemies fell, their legs, arms and shoulders being severed, their chariot drivers killed, and their carriers, the elephants and horses, all annihilated.

Text 31:: El Señor Paraśurāma, que era experto en destruir la fuerza militar del enemigo, manejó su hacha [paraśu] a la velocidad de la mente y del viento, destrozando con ella a sus enemigos. Allí donde iba, los enemigos caían con la cabeza, las piernas y los brazos cercenados, sus aurigas muertos, y todas sus monturas, elefantes y caballos, exterminados.

Text 32:: By manipulating his axe and arrows, Lord Paraśurāma cut to pieces the shields, flags, bows and bodies of Kārtavīryārjuna’s soldiers, who fell on the battlefield, muddying the ground with their blood. Seeing these reverses, Kārtavīryārjuna, infuriated, rushed to the battlefield.

Text 32:: Con el hacha y las flechas, el Señor Paraśurāma cortó en pedazos los escudos, las banderas, los arcos y los cuerpos de los soldados de Kārtavīryārjuna, que caían en el campo de batalla, embarrando el suelo con su sangre. Testigo de aquellos reveses, Kārtavīryārjuna se puso furioso y se lanzó al campo de batalla.

Text 33:: Then Kārtavīryārjuna, with his one thousand arms, simultaneously fixed arrows on five hundred bows to kill Lord Paraśurāma. But Lord Paraśurāma, the best of fighters, released enough arrows with only one bow to cut to pieces immediately all the arrows and bows in the hands of Kārtavīryārjuna.

Text 33:: Usando sus mil brazos, Kārtavīryārjuna apuntó al Señor Paraśurāma con quinientos arcos a la vez, dispuesto a matarle. Pero el Señor Paraśurāma, el mejor de los luchadores, disparó con su único arco tantas flechas como fueron precisas para, en un instante, cortar en pedazos todas las flechas y arcos de Kārtavīryārjuna.

Text 34:: When his arrows were cut to pieces, Kārtavīryārjuna uprooted many trees and hills with his own hands and again rushed strongly toward Lord Paraśurāma to kill him. But Paraśurāma then used his axe with great force to cut off Kārtavīryārjuna’s arms, just as one might lop off the hoods of a serpent.

Text 34:: Viendo sus flechas destrozadas, Kārtavīryārjuna arrancó muchos árboles y montañas con sus manos y de nuevo se lanzó impetuosamente contra el Señor Paraśurāma para matarle. Pero Paraśurāma, manejando su hacha con mucha fuerza, cortó a Kārtavīryārjuna todos sus brazos, que cayeron cercenados como capuchas de serpiente.

Texts 35-36:: Thereafter, Paraśurāma cut off like a mountain peak the head of Kārtavīryārjuna, who had already lost his arms. When Kārtavīryārjuna’s ten thousand sons saw their father killed, they all fled in fear. Then Paraśurāma, having killed the enemy, released the kāmadhenu, which had undergone great suffering, and brought it back with its calf to his residence, where he gave it to his father, Jamadagni.

Texts 35-36:: Seguidamente, Paraśurāma cortó, como si del pico de una montaña se tratara, la cabeza de Kārtavīryārjuna, que ya había perdido los brazos. Al ver la muerte de su padre, los diez mil hijos de Kārtavīryārjuna huyeron despavoridos. Después de acabar con el enemigo, Paraśurāma liberó a la kāmadhenu, que había sufrido mucho, y regresó con ella y con su ternero a su āśrama, donde la entregó a su padre, Jamadagni.

Text 37:: Paraśurāma described to his father and brothers his activities in killing Kārtavīryārjuna. Upon hearing of these deeds, Jamadagni spoke to his son as follows.

Text 37:: Paraśurāma contó a su padre y a sus hermanos cómo había matado a Kārtavīryārjuna. Después de escuchar su relato, Jamadagni instruyó a su hijo con las siguientes palabras.

Text 38:: O great hero, my dear son Paraśurāma, you have unnecessarily killed the king, who is supposed to be the embodiment of all the demigods. Thus you have committed a sin.

Text 38:: ¡Oh, gran héroe, mi querido hijo Paraśurāma!, has matado al rey, a quien se considera la personificación de todos los semidioses, sin que fuera necesario. Así has incurrido en pecado.

Text 39:: My dear son, we are all brāhmaṇas and have become worshipable for the people in general because of our quality of forgiveness. It is because of this quality that Lord Brahmā, the supreme spiritual master of this universe, has achieved his post.

Text 39:: Mi querido hijo, nosotros somos brāhmaṇas, y poseemos la virtud del perdón, que nos ha hecho merecer la adoración de la gente. Es esa cualidad la que ha determinado que el Señor Brahmā, el maestro espiritual supremo del universo, ocupe su puesto.

Text 40:: The duty of a brāhmaṇa is to culture the quality of forgiveness, which is illuminating like the sun. The Supreme Personality of Godhead, Hari, is pleased with those who are forgiving.

Text 40:: El deber del brāhmaṇa es cultivar la virtud del perdón, que lo ilumina todo como el sol. La Suprema Personalidad de Dios, Hari, Se complace con aquellos que saben perdonar.

Text 41:: My dear son, killing a king who is an emperor is more severely sinful than killing a brāhmaṇa. But now, if you become Kṛṣṇa conscious and worship the holy places, you can atone for this great sin.

Text 41:: Mi querido hijo, matar a un rey que es emperador es un pecado más grave que matar a un brāhmaṇa. Pero si ahora te vuelves consciente de Kṛṣṇa y adoras los lugares sagrados, podrás expiar ese gran pecado.