Skip to main content

CHAPTER FOURTEEN

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

King Purūravā Enchanted by Urvaśī

Как царь Пурурава был очарован Урваши  

The summary of this Fourteenth Chapter is given as follows. This chapter describes Soma and how he kidnapped the wife of Bṛhaspati and begot in her womb a son named Budha. Budha begot Purūravā, who begot six sons, headed by Āyu, in the womb of Urvaśī.

Четырнадцатая глава повествует о том, как Сома похитил жену Брихаспати и произвел от нее на свет сына по имени Будха. У Будхи родился Пурурава, который зачал в лоне Урваши шестерых сыновей, старшим из которых был Аю.

Lord Brahmā was born from the lotus that sprouted from the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Brahmā had a son named Atri, and Atri’s son was Soma, the king of all drugs and stars. Soma became the conqueror of the entire universe, and, being inflated with pride, he kidnapped Tārā, who was the wife of Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods. A great fight ensued between the demigods and the asuras, but Brahmā rescued Bṛhaspati’s wife from the clutches of Soma and returned her to her husband, thus stopping the fighting. In the womb of Tārā, Soma begot a son named Budha, who later begot in the womb of Ilā a son named Aila, or Purūravā. Urvaśī was captivated by Purūravā’s beauty, and therefore she lived with him for some time, but when she left his company he became almost like a madman. While traveling all over the world, he met Urvaśī again at Kurukṣetra, but she agreed to join with him for only one night in a year.

Господь Брахма появился в цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. У Брахмы был сын по имени Атри, ставший отцом Сомы, владыки звезд и целебных трав. Сома покорил всю вселенную и, обуянный гордыней, украл Тару, жену духовного наставника полубогов Брихаспати. Из-за этого между полубогами и асурами разразилась жестокая битва, но Брахма вызволил жену Брихаспати из плена Сомы и вернул ее мужу, таким образом прекратив распрю. От Сомы Тара родила мальчика по имени Будха, который впоследствии подарил своей жене Иле сына Айлу, или Пурураву. Урваши, привлеченная красотой Пуруравы, некоторое время жила с ним, а когда она оставила Пурураву, он чуть не потерял рассудок от горя. Путешествуя по свету, он повстречал Урваши на Курукшетре, но та согласилась быть его женой только одну ночь в году.

One year later, Purūravā saw Urvaśī at Kurukṣetra and was glad to be with her for one night, but when he thought of her leaving him again, he was overwhelmed by grief. Urvaśī then advised Purūravā to worship the Gandharvas. Being satisfied with Purūravā, the Gandharvas gave him a woman known as Agnisthālī. Purūravā mistook Agnisthālī for Urvaśī, but while he was wandering in the forest his misunderstanding was cleared, and he immediately gave up her company. After returning home and meditating upon Urvaśī all night, he wanted to perform a Vedic ritualistic ceremony to satisfy his desire. Thereafter he went to the same place where he had left Agnisthālī, and there he saw that from the womb of a śamī tree had come an aśvattha tree. Purūravā made two sticks from this tree and thus produced a fire. By such a fire one can satisfy all lusty desires. The fire was considered the son of Purūravā. In Satya-yuga there was only one social division, called haṁsa; there were no divisions of varṇa like brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra. The Veda was the oṁkāra. The various demigods were not worshiped, for only the Supreme Personality of Godhead was the worshipable Deity.

Через год на Курукшетре Пурурава снова встретил Урваши. Он был счастлив провести с ней ночь, однако мысль о предстоящей разлуке повергла его в горе. Тогда Урваши посоветовала Пурураве поклоняться гандхарвам. Гандхарвы, довольные Пуруравой, дали ему девушку по имени Агнистхали. Пурурава принял ее за Урваши, однако, гуляя с ней по лесу, понял, что ошибся, и сразу же расстался с ней. Вернувшись во дворец, Пурурава думал об Урваши всю ночь, а потом решил совершить ведический обряд, чтобы исполнить свое желание. Пурурава, придя к тому месту, где он оставил Агнистхали, увидел дерево ашваттха, выросшее на дереве шами. Выстругав из его древесины две палочки, Пурурава добыл из них огонь. С тех пор этот огонь, который способен удовлетворить эгоистичные желания любого человека, считается сыном Пуруравы. В Сатья-югу не было брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Общество целиком состояло из хамс. Ведой была омкара. Никто не поклонялся полубогам, поскольку все воздавали почести только Верховной Личности Бога.

Text 1:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī said to Mahārāja Parīkṣit: O King, thus far you have heard the description of the dynasty of the sun-god. Now hear the most glorious and purifying description of the dynasty of the moon-god. This description mentions kings like Aila [Purūravā] of whom it is glorious to hear.
ТЕКСТ 1:
Шрила Шукадева Госвами сказал: О царь, я рассказал тебе о династии бога Солнца. Услышь же чудесное повествование о потомках бога Луны, и ты узнаешь о таких славных царях, как Айла [Пурурава]. Услышавший о них обретет чистоту и прославится.
Text 2:
Lord Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu] is also known as Sahasra-śīrṣā Puruṣa. From the lake of His navel sprang a lotus, on which Lord Brahmā was generated. Atri, the son of Lord Brahmā, was as qualified as his father.
ТЕКСТ 2:
Господь Вишну [Гарбходакашайи Вишну] известен под именем Сахасра-ширша Пуруши. Из озера в Его пупке вырос цветок лотоса, на котором появился Господь Брахма. Сын Господа Брахмы, Атри, был под стать своему отцу.
Text 3:
From Atri’s tears of jubilation was born a son named Soma, the moon, who was full of soothing rays. Lord Brahmā appointed him the director of the brāhmaṇas, drugs and luminaries.
ТЕКСТ 3:
Из слез радости, пролитых Атри, родился бог Луны Сома, излучающий покой. По настоянию Господа Брахмы он стал повелителем брахманов, лечебных трав и светил.
Text 4:
After conquering the three worlds [the upper, middle and lower planetary systems], Soma, the moon-god, performed a great sacrifice known as the Rājasūya-yajña. Because he was very much puffed up, he forcibly kidnapped Bṛhaspati’s wife, whose name was Tārā.
ТЕКСТ 4:
Покорив все три мира [высшую, среднюю и низшую планетные системы], бог Луны Сома совершил великое жертвоприношение раджасуя-ягья. Возгордившись своим могуществом, он силой увел жену Брихаспати, Тару.
Text 5:
Although requested again and again by Bṛhaspati, the spiritual master of the demigods, Soma did not return Tārā. This was due to his false pride. Consequently, a fight ensued between the demigods and the demons.
ТЕКСТ 5:
Несмотря на уговоры Брихаспати, духовного учителя полубогов, Сома, опьяненный гордыней, так и не отдал ему Тару. Тогда между полубогами и демонами началась битва.
Text 6:
Because of enmity between Bṛhaspati and Śukra, Śukra took the side of the moon-god and was joined by the demons. But Lord Śiva, because of affection for the son of his spiritual master, joined the side of Bṛhaspati and was accompanied by all the ghosts and hobgoblins.
ТЕКСТ 6:
Питая вражду к Брихаспати, Шукра встал на сторону бога Луны, и за ним последовали демоны. А Господь Шива из любви к сыну своего духовного наставника вместе с призраками и духами принял сторону Брихаспати.
Text 7:
King Indra, accompanied by all kinds of demigods, joined the side of Bṛhaspati. Thus there was a great fight, destroying both demons and demigods, only for the sake of Tārā, Bṛhaspati’s wife.
ТЕКСТ 7:
Царь Индра и все остальные полубоги тоже примкнули к Брихаспати. Так из-за Тары, жены Брихаспати, разразилась жестокая битва, принесшая потери и демонам, и полубогам.
Text 8:
When Lord Brahmā was fully informed by Aṅgirā about the entire incident, he severely chastised the moon-god, Soma. Thus Lord Brahmā delivered Tārā to her husband, who could then understand that she was pregnant.
ТЕКСТ 8:
Господь Брахма, узнав от Ангиры обо всем случившемся, сурово наказал бога Луны Сому. Затем он вернул Тару ее мужу, который понял, что она беременна.
Text 9:
Bṛhaspati said: You foolish woman, your womb, which was meant for me to impregnate, has been impregnated by someone other than me. Immediately deliver your child! Immediately deliver it! Be assured that after the child is delivered, I shall not burn you to ashes. I know that although you are unchaste, you wanted a son. Therefore I shall not punish you.
ТЕКСТ 9:
Брихаспати сказал: О глупая женщина, я сам должен был оплодотворить твое лоно, но это сделал другой. Так роди, роди же скорее своего отпрыска! Роди его сей же миг! Обещаю, что не испепелю тебя, когда он явится на свет. Хоть ты и неверна мне, я знаю, что ты хотела сына. Поэтому можешь не страшиться моего наказания.
Text 10:
Śukadeva Gosvāmī continued: By Bṛhaspati’s order, Tārā, who was very much ashamed, immediately gave birth to the child, who was very beautiful, with a golden bodily hue. Both Bṛhaspati and the moon-god, Soma, desired the beautiful child.
ТЕКСТ 10:
Шукадева Госвами продолжал: Тара, стыдясь своего проступка, покорилась Брихаспати и тут же родила. Сын ее был так красив, что и Брихаспати, и бог Луны стали претендовать на то, чтобы считаться отцом этого прекрасного дитя, чье тело отливало золотом.
Text 11:
Fighting again broke out between Bṛhaspati and the moon-god, both of whom claimed, “This is my child, not yours!” All the saints and demigods present asked Tārā whose child the newborn baby actually was, but because she was ashamed she could not immediately answer.
ТЕКСТ 11:
Вновь Брихаспати и бог Луны взялись за оружие, и каждый из них утверждал: «Это мой сын, а не твой!» Присутствовавшие при этом мудрецы и полубоги спросили Тару, кто дал ей этого сына, но от стыда она не могла проронить ни слова.
Text 12:
The child then became very angry and demanded that his mother immediately tell the truth. “You unchaste woman,” he said, “what is the use of your unnecessary shame? Why do you not admit your fault? Immediately tell me about your faulty behavior.”
ТЕКСТ 12:
Тогда новорожденный, придя в страшный гнев, потребовал от матери сказать правду: «О развратная женщина, к чему эта неуместная стыдливость? Почему ты скрываешь содеянное? Сейчас же сознайся в своем падении».
Text 13:
Lord Brahmā then brought Tārā to a secluded place, and after pacifying her he asked to whom the child actually belonged. She replied very slowly, “This is the son of Soma, the moon-god.” Then the moon-god immediately took charge of the child.
ТЕКСТ 13:
Господь Брахма отвел Тару в уединенное место и, успокоив ее, спросил, чьего сына она выносила. Тара очень медленно произнесла: «Это сын Сомы, бога Луны», и Сома немедленно взял мальчика себе.
Text 14:
O Mahārāja Parīkṣit, when Lord Brahmā saw that the child was deeply intelligent, he gave the child the name Budha. The moon-god, the ruler of the stars, enjoyed great jubilation because of this son.
ТЕКСТ 14:
О Махараджа Парикшит, видя, что мальчик этот очень разумен, Господь Брахма назвал его Будхой. Бог Луны, владыка всех звезд, был очень рад такому сыну.
Texts 15-16:
Thereafter, from Budha, through the womb of Ilā, a son was born named Purūravā, who was described in the beginning of the Ninth Canto. When his beauty, personal qualities, magnanimity, behavior, wealth and power were described by Nārada in the court of Lord Indra, the celestial woman Urvaśī was attracted to him. Pierced by the arrow of Cupid, she thus approached him.
ТЕКСТЫ 15-16:
В положенный срок Ила, жена Будхи, родила ему сына, которого назвали Пуруравой [он упоминался в начале Девятой песни]. Когда Нарада на приеме при дворе царя небес Индры воспел красоту, добродетели, щедрость, благонравие, богатство и силу Пуруравы, небожительница Урваши сразу же почувствовала влечение к нему. Пронзенная стрелой бога любви, она направилась к Пурураве.
Texts 17-18:
Having been cursed by Mitra and Varuṇa, the celestial woman Urvaśī had acquired the habits of a human being. Therefore, upon seeing Purūravā, the best of males, whose beauty resembled that of Cupid, she controlled herself and then approached him. When King Purūravā saw Urvaśī, his eyes became jubilant in the ecstasy of joy, and the hairs on his body stood on end. With mild, pleasing words, he spoke to her as follows.
ТЕКСТЫ 17-18:
По проклятию Митры и Варуны небожительница Урваши приобрела привычки земной женщины. Поэтому, увидев Пурураву, лучшего из мужчин, который не уступал красотой самому богу любви, она, не теряя самообладания, подошла к нему. Когда царь Пурурава увидел Урваши, глаза его загорелись от восторга, а волосы на теле поднялись дыбом. Он обратился к ней с приятными, ласковыми словами.
Text 19:
King Purūravā said: O most beautiful woman, you are welcome. Please sit here and tell me what I can do for you. You may enjoy with me as long as you desire. Let us pass our life happily in a sexual relationship.
ТЕКСТ 19:
Царь Пурурава сказал: Добро пожаловать, прекраснейшая из женщин. Прошу тебя, сядь и скажи, что я могу сделать для тебя. Предавайся со мной наслаждениям, сколько пожелаешь. Да будем мы жить счастливо, проводя время в любовных утехах.
Text 20:
Urvaśī replied: O most handsome man, who is the woman whose mind and sight would not be attracted by you? If a woman takes shelter of your chest, she cannot refuse to enjoy with you in a sexual relationship.
ТЕКСТ 20:
Урваши ответила: О самый привлекательный из мужчин, разве найдется та, чей ум и взор не пленится тобой? Ни одна женщина, прильнув к твоей груди, не откажется вкусить с тобой супружеской близости.
Text 21:
My dear King Purūravā, please give protection to these two lambs, who have fallen down with me. Although I belong to the heavenly planets and you belong to earth, I shall certainly enjoy sexual union with you. I have no objection to accepting you as my husband, for you are superior in every respect.
ТЕКСТ 21:
Дорогой царь Пурурава, пожалуйста, возьми под свое покровительство и этих двух ягнят, которых я принесла с собой. Хотя мой дом в раю, а твой на Земле, я не раздумывая отдамся тебе. Я согласна, чтобы ты стал моим мужем, ибо ты превосходишь меня во всех отношениях.
Text 22:
Urvaśī said: “My dear hero, only preparations made in ghee [clarified butter] will be my eatables, and I shall not want to see you naked at any time, except at the time of sexual intercourse.” The great-minded King Purūravā accepted these proposals.
ТЕКСТ 22:
Урваши сказала: «Дорогой герой, я согласна есть лишь ту пищу, которую приготовили на ги [топленом масле], и видеть тебя обнаженным я должна только во время супружеской близости». Наделенный великим умом царь Пурурава согласился с этими условиями.
Text 23:
Purūravā replied: O beautiful one, your beauty is wonderful and your gestures are also wonderful. Indeed, you are attractive to all human society. Therefore, since you have come of your own accord from the heavenly planets, who on earth would not agree to serve a demigoddess such as you.
ТЕКСТ 23:
Пурурава ответил: О красавица, облик твой и движения твои восхитительны. Поистине, ты способна покорить все людские сердца. Кто из смертных откажется служить прекрасной богине, которая сама спустилась с небес на Землю?
Text 24:
Śukadeva Gosvāmī continued: The best of human beings, Purūravā, began freely enjoying the company of Urvaśī, who engaged in sexual activities with him in many celestial places, such as Caitraratha and Nandana-kānana, where the demigods enjoy.
ТЕКСТ 24:
Шукадева Госвами продолжил: Лучший из людей, царь Пурурава, стал безудержно наслаждаться с Урваши, совокупляясь с ней в райских садах, таких как Чайтраратха и Нандана-канана, где развлекаются полубоги.
Text 25:
Urvaśī’s body was as fragrant as the saffron of a lotus. Being enlivened by the fragrance of her face and body, Purūravā enjoyed her company for many days with great jubilation.
ТЕКСТ 25:
Тело Урваши благоухало, как пыльца лотоса. С восторгом вдыхая аромат ее лица и тела, Пурурава провел с ней много счастливых дней.
Text 26:
Not seeing Urvaśī in his assembly, the King of heaven, Lord Indra, said, “Without Urvaśī my assembly is no longer beautiful.” Considering this, he requested the Gandharvas to bring her back to his heavenly planet.
ТЕКСТ 26:
Не видя среди своей свиты Урваши, царь небес Индра воскликнул: «Без Урваши мой дворец утратил всякую привлекательность!» и попросил гандхарвов вернуть ее обратно в рай.
Text 27:
Thus the Gandharvas came to earth, and at midnight, when everything was dark, they appeared in the house of Purūravā and stole the two lambs entrusted to the King by his wife, Urvaśī.
ТЕКСТ 27:
Под покровом ночной тьмы гандхарвы спустились на Землю, вошли во дворец Пуруравы и похитили двух ягнят, вверенных заботам царя его женой Урваши.
Text 28:
Urvaśī treated the two lambs like her own sons. Therefore, when they were being taken by the Gandharvas and began crying, Urvaśī heard them and rebuked her husband. “Now I am being killed,” she said, “under the protection of an unworthy husband, who is a coward and a eunuch although he thinks himself a great hero.”
ТЕКСТ 28:
Урваши любила этих ягнят, как собственных сыновей. Поэтому, услышав жалобное блеяние ягнят, похищаемых гандхарвами, Урваши стала бранить царя Пурураву: «Я обрекла себя на смерть, приняв покровительство недостойного мужа, труса и евнуха, вообразившего себя великим героем».
Text 29:
“Because I depended on him, the plunderers have deprived me of my two sons the lambs, and therefore I am now lost. My husband lies down at night in fear, exactly like a woman, although he appears to be a man during the day.”
ТЕКСТ 29:
«Положившись на своего мужа, я позволила грабителям похитить моих сыновей-ягнят. Все для меня кончено. Хотя днем кажется, будто Пурурава — мужчина, ночью он лежит в постели, охваченный страхом, совсем как женщина».
Text 30:
Purūravā, stricken by the sharp words of Urvaśī like an elephant struck by its driver’s pointed rod, became very angry. Not even dressing himself properly, he took a sword in hand and went out naked into the night to follow the Gandharvas who had stolen the lambs.
ТЕКСТ 30:
Пурураву, которого колкие слова Урваши ранили, как стрекало погонщика ранит слона, охватил гнев. Даже не одевшись, он схватил меч и в ночной тьме бросился вслед за гандхарвами, похитившими ягнят.
Text 31:
After giving up the two lambs, the Gandharvas shone brightly like lightning, thus illuminating the house of Purūravā. Urvaśī then saw her husband returning with the lambs in hand, but he was naked, and therefore she left.
ТЕКСТ 31:
Гандхарвы, вернув ягнят, вспыхнули как молния и осветили весь дом. Урваши увидела своего мужа, несущего ягнят, но он был нагим, и она ушла.
Text 32:
No longer seeing Urvaśī on his bed, Purūravā was most aggrieved. Because of his great attraction for her, he was very much disturbed. Thus, lamenting, he began traveling about the earth like a madman.
ТЕКСТ 32:
Не найдя Урваши на своем ложе, Пурурава погрузился в горе. Разлука с той, к кому он питал сильную привязанность, повергла его в великое смятение. Сокрушаясь о своем несчастье, Пурурава словно безумец стал скитаться по свету.
Text 33:
Once during his travels all over the world, Purūravā saw Urvaśī, accompanied by five companions, on the bank of the Sarasvatī at Kurukṣetra. With jubilation in his face, he then spoke to her in sweet words as follows.
ТЕКСТ 33:
Во время своих странствий Пурурава встретил Урваши и пятерых ее спутниц на Курукшетре, на берегу Сарасвати. Лицо Пуруравы засветилось от восторга, и он обратился к Урваши с ласковыми словами.
Text 34:
O my dear wife, O most cruel one, kindly stay, kindly stay. I know that I have never made you happy until now, but you should not give me up for that reason. This is not proper for you. Even if you have decided to give up my company, let us nonetheless talk for some time.
ТЕКСТ 34:
Моя дорогая жена, о жестокая женщина, умоляю тебя, останься же со мной. Я знаю, что ты так и не познала со мной счастья, но это еще не причина, чтобы бросать меня. Тебе не к лицу поступать так. Даже если ты решила расстаться со мной, давай прежде поговорим.
Text 35:
O goddess, now that you have refused me, my beautiful body will fall down here, and because it is unsuitable for your pleasure, it will be eaten by foxes and vultures.
ТЕКСТ 35:
О богиня! Теперь, когда ты отвергла меня, мое статное тело падет здесь замертво. Неспособное доставить тебе удовольствие, оно станет добычей лис и стервятников.
Text 36:
Urvaśī said: My dear King, you are a man, a hero. Don’t be impatient and give up your life. Be sober and don’t allow the senses to overcome you like foxes. Don’t let the foxes eat you. In other words, you should not be controlled by your senses. Rather, you should know that the heart of a woman is like that of a fox. There is no use making friendship with women.
ТЕКСТ 36:
Урваши ответила: Дорогой царь, ты мужчина и великий герой. Тебе не пристало проявлять нетерпение и думать о том, чтобы расстаться с жизнью. Рассуждай здраво и не позволяй чувствам одолеть тебя. Чувства — как лисы. Не позволяй лисам съесть тебя. Иначе говоря, чувства не должны брать над тобой верх. Знай, что женское сердце коварно, как сердце лисицы. Дружба с женщинами не приводит ни к чему хорошему.
Text 37:
Women as a class are merciless and cunning. They cannot tolerate even a slight offense. For their own pleasure they can do anything irreligious, and therefore they do not fear killing even a faithful husband or brother.
ТЕКСТ 37:
Женщины по природе своей коварны и безжалостны. Они не могут вынести и малейшей обиды. Ради собственного удовольствия они готовы на любой грех и потому иногда готовы убить даже любящего мужа или брата.
Text 38:
Women are very easily seduced by men. Therefore, polluted women give up the friendship of a man who is their well-wisher and establish false friendship among fools. Indeed, they seek newer and newer friends, one after another.
ТЕКСТ 38:
Женщина слаба, и мужчине не составляет труда обольстить ее. Вот почему развращенные женщины отвергают заботу своих искренних доброжелателей ради сомнительной дружбы с глупцами. Так они беспрестанно ищут себе новых и новых друзей.
Text 39:
O my dear King, you will be able to enjoy with me as my husband at the end of every year, for one night only. In this way you will have other children, one after another.
ТЕКСТ 39:
Дорогой царь, ты сможешь наслаждаться супружеской близостью со мной только одну ночь в конце каждого года. Так, один за другим, у нас родятся дети.
Text 40:
Understanding that Urvaśī was pregnant, Purūravā returned to his palace. At the end of the year, there at Kurukṣetra, he again obtained the association of Urvaśī, who was then the mother of a heroic son.
ТЕКСТ 40:
Увидев, что Урваши беременна, Пурурава вернулся к себе во дворец. В конце года, на Курукшетре, он вновь встретил Урваши, ставшую матерью великого героя.
Text 41:
Having regained Urvaśī at the end of the year, King Purūravā was most jubilant, and he enjoyed her company in sex for one night. But then he was very sorry at the thought of separation from her, so Urvaśī spoke to him as follows.
ТЕКСТ 41:
Снова обретя Урваши, царь Пурурава возликовал. Всю ночь он предавался с ней любовным утехам, однако потом мысль о неминуемой разлуке повергла его в горе. Видя это, Урваши обратилась к нему с такими словами.
Text 42:
Urvaśī said: “My dear King, seek shelter of the Gandharvas, for they will be able to deliver me to you again.” In accordance with these words, the King satisfied the Gandharvas by prayers, and the Gandharvas, being pleased with him, gave him an Agnisthālī girl who looked exactly like Urvaśī. Thinking that the girl was Urvaśī, the King began walking with her in the forest, but later he could understand that she was not Urvaśī but Agnisthālī.
ТЕКСТ 42:
Урваши сказала: «Дорогой царь, ищи помощи у гандхарвов, ибо по их милости я снова стану твоей». Тогда царь вознес гандхарвам молитвы, и гандхарвы, довольные царем, дали ему девушку по имени Агнистхали, которая как две капли воды походила на Урваши. Приняв девушку за Урваши, царь удалился с ней в лес, но потом понял, что это не Урваши, а Агнистхали.
Text 43:
King Purūravā then left Agnisthālī in the forest and returned home, where he meditated all night upon Urvaśī. In the course of his meditation, the Tretā millennium began, and therefore the principles of the three Vedas, including the process of performing yajña to fulfill fruitive activities, appeared within his heart.
ТЕКСТ 43:
Оставив Агнистхали в лесу, царь Пурурава вернулся к себе во дворец и всю ночь думал об Урваши. Пока царь предавался размышлениям, наступила Трета-юга, и в сердце ему открылись законы трех Вед. Так он понял закон ягьи, позволяющий исполнить любые материальные желания.
Texts 44-45:
When the process of fruitive yajña became manifest within his heart, King Purūravā went to the same spot where he had left Agnisthālī. There he saw that from the womb of a śamī tree, an aśvattha tree had grown. He then took a piece of wood from that tree and made it into two araṇis. Desiring to go to the planet where Urvaśī resided, he chanted mantras, meditating upon the lower araṇi as Urvaśī, the upper one as himself, and the piece of wood between them as his son. In this way he began to ignite a fire.
ТЕКСТЫ 44-45:
Когда царю Пурураве открылось знание карма-кандия-ягьи, он отправился в то место, где оставил Агнистхали и увидел там дерево ашваттха, выросшее из лона дерева шами. Из его древесины Пурурава выстругал две арани. Желая вознестись на ту же планету, где жила Урваши, он начал произносить мантры, представив себе, что нижняя арани — это Урваши, верхняя — он сам, а та, что посередине, — их сын. Так он возжег жертвенный огонь.
Text 46:
From Purūravā’s rubbing of the araṇis came a fire. By such a fire one can achieve all success in material enjoyment and be purified in seminal birth, initiation and in the performance of sacrifice, which are invoked with the combined letters a-u-m. Thus the fire was considered the son of King Purūravā.
ТЕКСТ 46:
Трением палочек арани Пурурава добыл огонь. Этот огонь и произнесение трех звуков а-у-м позволяют достичь успеха в материальных удовольствиях, а также освятить зачатие, ученичество и жертвоприношение. Так огонь стал сыном Пуруравы.
Text 47:
By means of that fire, Purūravā, who desired to go to the planet where Urvaśī resided, performed a sacrifice, by which he satisfied the Supreme Personality of Godhead, Hari, the enjoyer of the results of sacrifice. Thus he worshiped the Lord, who is beyond the perception of the senses and is the reservoir of all the demigods.
ТЕКСТ 47:
Воспользовавшись этим огнем, Пурурава, желавший вознестись на одну планету с Урваши, совершил ягью, доставив этим удовольствие Верховному Господу Хари, наслаждающемуся плодами жертвоприношений. Так Пурурава почтил Господа, который служит прибежищем для всех полубогов и недоступен восприятию чувств.
Text 48:
In the Satya-yuga, the first millennium, all the Vedic mantras were included in one mantra — praṇava, the root of all Vedic mantras. In other words, the Atharva Veda alone was the source of all Vedic knowledge. The Supreme Personality of Godhead Nārāyaṇa was the only worshipable Deity; there was no recommendation for worship of the demigods. Fire was one only, and the only order of life in human society was known as haṁsa.
ТЕКСТ 48:
В Сатья-югу, первую из четырех эпох, все ведические мантры были заключены в их первоисточнике, пранаве. Другими словами, все ведическое знание содержалось в «Атхарва-веде». Верховный Господь Нараяна был единственным объектом поклонения; в те дни никто не поклонялся полубогам. Огонь был единым, и в человеческом обществе существовало только одно сословие — хамса.
Text 49:
O Mahārāja Parīkṣit, at the beginning of Tretā-yuga, King Purūravā inaugurated a karma-kāṇḍa sacrifice. Thus Purūravā, who considered the yajñic fire his son, was able to go to Gandharvaloka as he desired.
ТЕКСТ 49:
О Махараджа Парикшит, в начале Трета-юги царь Пурурава положил начало жертвоприношениям из раздела карма-канда. Так Пурурава, чьим сыном стал жертвенный огонь, достиг желанной цели и вознесся на Гандхарвалоку.