Text 27
ТЕКСТ 27
Devanagari
Деванагари
योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥ २७ ॥
Text
Текст
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api
а̄тма-видйа̄-виш́а̄рада̄х̣
йогеш́вара-праса̄дена
двандваир мукта̄ гр̣хешв апи
Synonyms
Пословный перевод
ete — all of them; vai — indeed; maithilāḥ — the descendants of Mithila; rājan — O King; ātma-vidyā-viśāradāḥ — expert in spiritual knowledge; yogeśvara-prasādena — by the grace of Yogeśvara, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa; dvandvaiḥ muktāḥ — they were all freed from the duality of the material world; gṛheṣu api — even though staying at home.
эте — эти; ваи — воистину; маитхила̄х̣ — потомки Митхилы; ра̄джан — о царь; а̄тма-видйа̄-виш́а̄рада̄х̣ — сведущие в духовном знании; йогеш́вара-праса̄дена — милостью Йогешвары, Верховной Личности Бога, Кришны; двандваих̣ мукта̄х̣ — свободные от двойственности (материального мира); гр̣хешу апи — хотя и (живя) дома.
Translation
Перевод
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, all the kings of the dynasty of Mithila were completely in knowledge of their spiritual identity. Therefore, even though staying at home, they were liberated from the duality of material existence.
Шукадева Госвами сказал: Любезный царь Парикшит, все правители из династии Митхилы полностью сознавали свою духовную природу. Поэтому, даже оставаясь дома, они были неподвластны двойственности материального бытия.
Purport
Комментарий
This material world is called dvaita, or duality. The Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) says:
Материальный мир — это мир двойственности (двайта). В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.176) сказано:
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
‘эи бха̄ла, эи манда’, — эи саба ‘бхрама’
In the world of duality — that is to say, in the material world — so-called goodness and badness are both the same. Therefore, in this world, to distinguish between good and bad, happiness and distress, is meaningless because they are both mental concoctions (manodharma). Because everything here is miserable and troublesome, to create an artificial situation and pretend it to be full of happiness is simply illusion. The liberated person, being above the influence of the three modes of material nature, is unaffected by such dualities in all circumstances. He remains Kṛṣṇa conscious by tolerating so-called happiness and distress. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (2.14):
В мире двойственности, то есть в материальном мире, «хорошее» и «плохое» есть одно и то же. Бессмысленно проводить в этом мире различия между хорошим и плохим, счастьем и горем, ибо все это лишь порождения ума (манодхарма). Вся жизнь здесь полна страданий и трудностей, и создавать некую искусственную ситуацию и притворяться, что мы стали полностью счастливы, — значит пребывать в иллюзии. Освобожденная душа не подвержена влиянию трех гун материальной природы, поэтому она ни при каких обстоятельствах не оказывается во власти этой двойственности. Терпеливо перенося так называемые счастье и горе, такой человек всегда пребывает в сознании Кришны. Об этом говорится и в «Бхагавад-гите» (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхада̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” Those who are liberated, being on the transcendental platform of rendering service to the Lord, do not care about so-called happiness and distress. They know that these are like changing seasons, which are perceivable by contact with the material body. Happiness and distress come and go. Therefore a paṇḍita, a learned man, is not concerned with them. As it is said, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. The body is dead from the very beginning because it is a lump of matter. It has no feelings of happiness and distress. Because the soul within the body is in the bodily concept of life, he suffers happiness and distress, but these come and go. It is understood herewith that the kings born in the dynasty of Mithila were all liberated persons, unaffected by the so-called happiness and distress of this world.
«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым». Освобожденные души, достигнув трансцендентного положения слуг Господа, не придают значения так называемым счастью и горю. Им известно, что удовольствия и страдания подобны сменяющимся временам года и что живые существа испытывают эти ощущения из-за того, что оказались в материальных телах. Счастье и горе приходят и уходят. Поэтому пандит, образованный человек, не обращает на них внимания. «Гита» утверждает: гата̄сӯн агата̄сӯм̇ш́ ча на̄нуш́очанти пан̣д̣ита̄х̣. Тело — это не что иное, как комок материи, поэтому оно мертво с самого начала. Оно не испытывает ни страданий, ни удовольствий. Поскольку душа, живущая в теле, отождествляет себя с ним, она подвержена счастью и горю, однако и то, и другое преходяще. Из данного стиха явствует, что все цари в династии Митхилы были освобожденными душами, неподвластными «счастью» и «горю» этого мира.
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Ninth Canto, Thirteenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Dynasty of Mahārāja Nimi.”
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Потомки Махараджи Ними».