Text 27
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Devanagari
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योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥ २७ ॥
Text
Texto
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api
ātma-vidyā-viśāradāḥ
yogeśvara-prasādena
dvandvair muktā gṛheṣv api
Synonyms
Palabra por palabra
ete — all of them; vai — indeed; maithilāḥ — the descendants of Mithila; rājan — O King; ātma-vidyā-viśāradāḥ — expert in spiritual knowledge; yogeśvara-prasādena — by the grace of Yogeśvara, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa; dvandvaiḥ muktāḥ — they were all freed from the duality of the material world; gṛheṣu api — even though staying at home.
ete — todos ellos; vai — en verdad; maithilāḥ — los descendientes de Mithila; rājan — ¡oh, rey!; ātma-vidyā-viśāradāḥ — expertos en conocimiento espiritual; yogeśvara — prasādena–por la gracia de Yogeśvara, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; dvandvaiḥ muktāḥ — estaban completamente liberados de la dualidad del mundo material; gṛheṣu api — a pesar de permanecer en sus hogares.
Translation
Traducción
Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, all the kings of the dynasty of Mithila were completely in knowledge of their spiritual identity. Therefore, even though staying at home, they were liberated from the duality of material existence.
Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, todos los reyes de la dinastía de Mithila poseyeron conocimiento completo de su identidad espiritual. Por esa razón, a pesar de vivir en sus hogares, estaban liberados de la dualidad de la existencia material.
Purport
Significado
This material world is called dvaita, or duality. The Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) says:
El mundo material se denomina dvaita, dualidad. El Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.176) dice:
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
‘ei bhāla, ei manda,’ — ei saba ‘bhrama’
In the world of duality — that is to say, in the material world — so-called goodness and badness are both the same. Therefore, in this world, to distinguish between good and bad, happiness and distress, is meaningless because they are both mental concoctions (manodharma). Because everything here is miserable and troublesome, to create an artificial situation and pretend it to be full of happiness is simply illusion. The liberated person, being above the influence of the three modes of material nature, is unaffected by such dualities in all circumstances. He remains Kṛṣṇa conscious by tolerating so-called happiness and distress. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (2.14):
En el mundo de la dualidad —es decir, en el mundo material—, los supuestos de bondad y maldad son una misma cosa. Por lo tanto, en este mundo carece de sentido distinguir entre bueno y malo, felicidad y sufrimiento, ya que se trata de invenciones mentales (manodharma). En este mundo todo es miserable y penoso; por ello, la creación de una situación artificial supuestamente llena de felicidad no es más que una ilusión. La persona liberada, situada por encima de la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, no se deja afectar por esas dualidades en ninguna circunstancia. Esa persona se mantiene consciente de Kṛṣṇa tolerando esa felicidad y esa aflicción, que son falsas. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (2.14):
śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
śītoṣṇa-sukha-duḥkhadāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.” Those who are liberated, being on the transcendental platform of rendering service to the Lord, do not care about so-called happiness and distress. They know that these are like changing seasons, which are perceivable by contact with the material body. Happiness and distress come and go. Therefore a paṇḍita, a learned man, is not concerned with them. As it is said, gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. The body is dead from the very beginning because it is a lump of matter. It has no feelings of happiness and distress. Because the soul within the body is in the bodily concept of life, he suffers happiness and distress, but these come and go. It is understood herewith that the kings born in the dynasty of Mithila were all liberated persons, unaffected by the so-called happiness and distress of this world.
«¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición temporal de la felicidad y la aflicción, y su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las estaciones del invierno y el verano. Tienen su origen en la percepción de los sentidos, ¡oh, vástago de Bharata!, y hay que aprender a tolerarlas sin perturbarse». Las personas liberadas, situadas en el plano trascendental del servicio del Señor, no se preocupan de esa felicidad y esa aflicción. Saben que vienen y van como las estaciones, que se perciben por medio del contacto con el cuerpo material. La felicidad y la aflicción son pasajeras. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona erudita, no les presta atención. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. El cuerpo está muerto desde su mismo principio, porque es un montón de materia. No tiene sentimientos de felicidad y aflicción. Debido a la influencia del concepto corporal de la vida, el alma que está dentro del cuerpo sufre la felicidad y la aflicción, pero estas vienen y van. De este verso se desprende que los reyes nacidos en la dinastía de Mithila eran personas liberadas, libres de la influencia de la supuesta felicidad y aflicción de este mundo.
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Ninth Canto, Thirteenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Dynasty of Mahārāja Nimi.”
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimotercero del Canto Noveno del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «La dinastía de Mahārāja Nimi».