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Text 10

Text 10

Devanagari

Devanagari

देहं नावरुरुत्सेऽहं दु:खशोकभयावहम् ।
सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥ १० ॥

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Texto

dehaṁ nāvarurutse ’haṁ
duḥkha-śoka-bhayāvaham
sarvatrāsya yato mṛtyur
matsyānām udake yathā
dehaṁ nāvarurutse ’haṁ
duḥkha-śoka-bhayāvaham
sarvatrāsya yato mṛtyur
matsyānām udake yathā

Synonyms

Palabra por palabra

deham — a material body; na — not; avarurutse — desire to accept; aham — I; duḥkha-śoka-bhaya-āvaham — which is the cause of all kinds of distress, lamentation and fear; sarvatra — always and everywhere within this universe; asya — of the living entities who have accepted material bodies; yataḥ — because; mṛtyuḥ — death; matsyānām — of the fish; udake — living within the water; yathā — like.

deham — un cuerpo material; na — no; avarurutse — deseo recibir; aham — yo; duḥkha-śoka-bhaya-āvaham — que es la causa de todo tipo de sufrimientos, lamentaciones y temores; sarvatra — siempre y en todas partes en el universo; asya — de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; yataḥ — puesto que; mṛtyuḥ — muerte; matsyānām — del pez; udake — que vive en el agua; yathā — como.

Translation

Traducción

I do not wish to accept a material body, for such a body is the source of all distress, lamentation and fear, everywhere in the universe, just as it is for a fish in the water, which lives always in anxiety because of fear of death.

No deseo recibir un cuerpo material, pues ese cuerpo es la fuente de todos los sufrimientos, lamentaciones y temores en todo el universo. Es la misma situación que vive el pez en el agua, siempre angustiado por el temor de morir.

Purport

Significado

The material body, whether in the higher or lower planetary system, is destined to die. In the lower planetary system or lower species of life one may die soon, and in the higher planets or higher species one may live for a long, long time, but death is inevitable. This fact should be understood. In the human form of life one should take the opportunity to put an end to birth, death, old age and disease by performing tapasya. This is the aim of human civilization: to stop the repetition of birth and death, which is called mṛtyu-saṁsāra-vartmani. This can be done only when one is Kṛṣṇa conscious, or has achieved the service of the lotus feet of the Lord. Otherwise one must rot in this material world and accept a material body subject to birth, death, old age and disease.

El cuerpo material está destinado a morir, tanto en el sistema planetario superior como en el inferior. En el sistema planetario inferior o en especies inferiores, la muerte viene muy pronto, y en los planetas superiores o en especies superiores, se puede vivir durante muchísimo tiempo, pero la muerte es inevitable. Debemos entender esto. En la forma de vida humana, tenemos que aprovechar la oportunidad de poner fin al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades mediante la práctica de tapasya. Ese es el objetivo de la civilización humana: detener el ciclo de nacimientos y muertes, que recibe el nombre de mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ello es posible cuando somos conscientes de Kṛṣṇa, cuando hemos logrado el servicio de los pies de loto del Señor. De lo contrario, tendremos que pudrirnos en el mundo material y recibir un cuerpo material sujeto al ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

The example given here is that water is a very nice place for a fish, but the fish is never free from anxiety about death, since big fish are always eager to eat the small fish. Phalgūni tatra mahatām: all living entities are eaten by bigger living entities. This is the way of material nature.

El ejemplo que se da en este verso es que el pez dentro del agua se encuentra en su elemento natural, pero nunca puede verse libre de la angustia de la muerte, pues los peces grandes siempre quieren comerse a los más chicos. Phalgūni tatra mahatām: Todas las entidades vivientes son comidas por otras entidades vivientes mayores que ellas. Así funciona la naturaleza material.

ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam
ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam

“Those who are devoid of hands are prey for those who have hands; those devoid of legs are prey for the four-legged. The weak are the subsistence of the strong, and the general rule holds that one living being is food for another.” (Bhāg. 1.13.47) The Supreme Personality of Godhead has created the material world in such a way that one living entity is food for another. Thus there is a struggle for existence, but although we speak of survival of the fittest, no one can escape death without becoming a devotee of the Lord. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: one cannot escape the cycle of birth and death without becoming a devotee. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (9.3). Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani. One who does not attain shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa must certainly wander up and down within the cycle of birth and death.

«Los que no tienen manos son presa de los que tienen manos; los que no tienen patas son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son el sustento de los fuertes, y es norma general que un ser vivo es comida para otro» (Bhāg. 1.13.47). La Suprema Personalidad de Dios ha creado el mundo material de tal manera que toda entidad viviente es la comida de otra. Como consecuencia, existe una lucha por la existencia; pero, aunque hablemos de la supervivencia del más apto, con excepción del devoto del Señor nadie puede salvarse de la muerte. Hariṁ vinā naiva sṛtiṁ taranti: No es posible salirse del ciclo de nacimientos y muertes sin ser devoto. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.3): aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: Quien no alcanza el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa tiene que vagar hacia arriba y hacia abajo en el ciclo de nacimientos y muertes.