Text 23

Devanagari

पुरुषो रामचरितं श्रवणैरुपधारयन् ।
आनृशंस्यपरो राजन् कर्मबन्धैर्विमुच्यते ॥ २३ ॥

Text

Texto

puruṣo rāma-caritaṁ
śravaṇair upadhārayan
ānṛśaṁsya-paro rājan
karma-bandhair vimucyate

Synonyms

Palabra por palabra

puruṣaḥ — any person; rāma-caritam — the narration concerning the activities of the Supreme Personality of Godhead Lord Rāmacandra; śravaṇaiḥ — by aural reception; upadhārayan — simply by this process of hearing; ānṛśaṁsya-paraḥ — becomes completely free from envy; rājan — O King Parīkṣit; karma-bandhaiḥ — by the bondage of fruitive activities; vimucyate — one becomes liberated.

puruṣaḥ — toda persona; rāma-caritam — la narración de las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra; śravaṇaiḥ — mediante la recepción auditiva; upadhārayan — simplemente mediante ese proceso de escuchar; ānṛśaṁsya-paraḥ — se libera de todo rastro de envidia; rājan — ¡oh, rey Parīkṣit!; karma-bandhaiḥ — por el cautiverio de las actividades fruitivas; vimucyate — se libera.

Translation

Traducción

O King Parīkṣit, anyone who aurally receives the narrations concerning the characteristics of Lord Rāmacandra’s pastimes will ultimately be freed from the disease of envy and thus be liberated from the bondage of fruitive activities.

¡Oh, rey Parīkṣit!, todo el que reciba por vía auditiva las narraciones que tratan de las cualidades y pasatiempos del Señor Rāmacandra, acabará liberándose de la enfermedad de la envidia y, con ello, del cautiverio de las actividades fruitivas.

Purport

Significado

Here in this material world, everyone is envious of someone else. Even in religious life, it is sometimes found that if one devotee has advanced in spiritual activities, other devotees are envious of him. Such envious devotees are not completely freed from the bondage of birth and death. As long as one is not completely free from the cause of birth and death, one cannot enter the sanātana-dhāma or the eternal pastimes of the Lord. One becomes envious because of being influenced by the designations of the body, but the liberated devotee has nothing to do with the body, and therefore he is completely on the transcendental platform. A devotee is never envious of anyone, even his enemy. Because the devotee knows that the Lord is his supreme protector, he thinks, “What harm can the so-called enemy do?” Thus a devotee is confident about his protection. The Lord says, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “According to the proportion of one’s surrender unto Me, I respond accordingly.” A devotee must therefore be completely free from envy, especially of other devotees. To envy other devotees is a great offense, a vaiṣṇava-aparādha. A devotee who constantly engages in hearing and chanting (śravaṇa-kīrtana) is certainly freed from the disease of envy, and thus he becomes eligible to go back home, back to Godhead.

En el mundo material, todo el mundo siente envidia de los demás. Hasta en la vida religiosa a veces vemos que, si un devoto ha avanzado en las actividades espirituales, otros devotos le envidian. Esos devotos envidiosos no están completamente liberados del cautiverio del nacimiento y la muerte, y nadie puede entrar en el sanātana-dhāma, es decir, en los pasatiempos eternos del Señor, mientras no esté completamente libre de las causas del nacimiento y la muerte. La envidia surge bajo la influencia de la falsa identificación con el cuerpo, pero el devoto liberado no tiene nada que ver con el cuerpo, de modo que se halla perfectamente situado en el plano trascendental. El devoto nunca siente envidia de nadie, ni aunque se trate de su enemigo. Sabiendo que el Señor es su protector Supremo, el devoto piensa: «¿Qué daño puede hacerme ese supuesto enemigo?». El devoto, por lo tanto, confía en que será protegido. El Señor dice: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: «En la medida en que se entregan a Mí, Yo les correspondo». El devoto, por lo tanto, debe estar completamente libre de envidia, en especial de la envidia hacia otros devotos. Sentir envidia de otros devotos es una gran ofensa, vaiṣṇava-aparādha. El devoto que se ocupa constantemente en escuchar y cantar (śravaṇa-kīrtana) se libera de la enfermedad de la envidia, y de ese modo llega a ser apto para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.