Skip to main content

Text 23

Sloka 23

Devanagari

Dévanágarí

पुरुषो रामचरितं श्रवणैरुपधारयन् ।
आनृशंस्यपरो राजन् कर्मबन्धैर्विमुच्यते ॥ २३ ॥

Text

Verš

puruṣo rāma-caritaṁ
śravaṇair upadhārayan
ānṛśaṁsya-paro rājan
karma-bandhair vimucyate
puruṣo rāma-caritaṁ
śravaṇair upadhārayan
ānṛśaṁsya-paro rājan
karma-bandhair vimucyate

Synonyms

Synonyma

puruṣaḥ — any person; rāma-caritam — the narration concerning the activities of the Supreme Personality of Godhead Lord Rāmacandra; śravaṇaiḥ — by aural reception; upadhārayan — simply by this process of hearing; ānṛśaṁsya-paraḥ — becomes completely free from envy; rājan — O King Parīkṣit; karma-bandhaiḥ — by the bondage of fruitive activities; vimucyate — one becomes liberated.

puruṣaḥ — kdokoliv; rāma-caritam — vyprávění o činech Nejvyšší Osobnosti Božství Pána Rāmacandry; śravaṇaiḥ — poslechem; upadhārayan — tímto samotným nasloucháním; ānṛśaṁsya-paraḥ — zcela prostý závisti; rājan — ó králi Parīkṣite; karma-bandhaiḥ — pouty materialistických činů; vimucyate — vysvobodí se.

Translation

Překlad

O King Parīkṣit, anyone who aurally receives the narrations concerning the characteristics of Lord Rāmacandra’s pastimes will ultimately be freed from the disease of envy and thus be liberated from the bondage of fruitive activities.

Ó králi Parīkṣite, každý, kdo naslouchá vyprávění o povaze zábav Pána Rāmacandry, se nakonec zbaví choroby v podobě závisti, a tak bude vysvobozen z pout materialistického jednání.

Purport

Význam

Here in this material world, everyone is envious of someone else. Even in religious life, it is sometimes found that if one devotee has advanced in spiritual activities, other devotees are envious of him. Such envious devotees are not completely freed from the bondage of birth and death. As long as one is not completely free from the cause of birth and death, one cannot enter the sanātana-dhāma or the eternal pastimes of the Lord. One becomes envious because of being influenced by the designations of the body, but the liberated devotee has nothing to do with the body, and therefore he is completely on the transcendental platform. A devotee is never envious of anyone, even his enemy. Because the devotee knows that the Lord is his supreme protector, he thinks, “What harm can the so-called enemy do?” Thus a devotee is confident about his protection. The Lord says, ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: “According to the proportion of one’s surrender unto Me, I respond accordingly.” A devotee must therefore be completely free from envy, especially of other devotees. To envy other devotees is a great offense, a vaiṣṇava-aparādha. A devotee who constantly engages in hearing and chanting (śravaṇa-kīrtana) is certainly freed from the disease of envy, and thus he becomes eligible to go back home, back to Godhead.

V tomto hmotném světě každý někomu něco závidí. Dokonce i v duchovním životě někdy vidíme, že když jeden oddaný dosáhl pokroku v duchovních činnostech, ostatní oddaní mu závidí. Tito závistiví oddaní nejsou ještě zcela vysvobozeni z pout zrození a smrti. Dokud se živá bytost úplně nezbaví příčiny zrození a snrti, nemůže vstoupit do sanātana- dhāmu, do věčných zábav Pána. Závist se rodí vlivem tělesných označení, ale osvobozený oddaný nemá s tělem nic společného, a proto je zcela na transcendentální úrovni. Nikdy nesmýšlí o nikom zle, dokonce ani o svém nepříteli. Jelikož ví, že Pán je nejvyšší ochránce, myslí si: “Jak mi může tento takzvaný nepřítel ublížit?” Je si jistý svou ochranou. Pán říká: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham — “Každému odpovídám podle toho, jak se Mi odevzdává.” Oddaný tedy musí být zcela prostý závisti, zvláště vůči jiným oddaným. Závidět druhým oddaným je velký přestupek, vaiṣṇava-aparādha. Oddaný, který se stále věnuje naslouchání a opěvování (śravaṇa-kīrtana), je dozajista vyléčen z choroby závisti, a to jej opravňuje vrátit se domů, zpátky k Bohu.