Skip to main content

Text 15

Sloka 15

Devanagari

Dévanágarí

कामं प्रयाहि जहि विश्रवसोऽवमेहं
त्रैलोक्यरावणमवाप्नुहि वीर पत्नीम् ।
बध्नीहि सेतुमिह ते यशसो वितत्यै
गायन्ति दिग्विजयिनो यमुपेत्य भूपा: ॥ १५ ॥

Text

Verš

kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso ’vamehaṁ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ
kāmaṁ prayāhi jahi viśravaso ’vamehaṁ
trailokya-rāvaṇam avāpnuhi vīra patnīm
badhnīhi setum iha te yaśaso vitatyai
gāyanti dig-vijayino yam upetya bhūpāḥ

Synonyms

Synonyma

kāmam — as You like; prayāhi — You may go over my water; jahi — just conquer; viśravasaḥ — of Viśravā Muni; avameham — pollution, like urine; trailokya — for the three worlds; rāvaṇam — the person known as Rāvaṇa, the cause of weeping; avāpnuhi — regain; vīra — O great hero; patnīm — Your wife; badhnīhi — just construct; setum — a bridge; iha — here (on this water); te — of Your good self; yaśasaḥ — fame; vitatyai — to expand; gāyanti — will glorify; dik-vijayinaḥ — great heroes who have conquered all directions; yam — which (bridge); upetya — coming near; bhūpāḥ — great kings.

kāmam — jak se Ti zlíbí; prayāhi — můžeš přejít po mé vodě; jahi — jenom poraž; viśravasaḥ — Viśravy Muniho; avameham — zneuctění, jako moč; trailokya — pro tyto tři světy; rāvaṇam — osobu známou jako Rāvaṇa, důvod k pláči; avāpnuhi — získej zpět; vīra — ó velký hrdino; patnīm — svou manželku; badhnīhi — postav; setum — most; iha — zde (na této vodě); te — Tvoji; yaśasaḥ — sláva; vitatyai — rozšířit; gāyanti — budou oslavovat; dik-vijayinaḥ — mocní hrdinové, kteří dobyli všechny světové strany; yam — co (most); upetya — blížící se; bhūpāḥ — velcí králové.

Translation

Překlad

My Lord, You may use my water as You like. Indeed, You may cross it and go to the abode of Rāvaṇa, who is the great source of disturbance and crying for the three worlds. He is the son of Viśravā, but is condemned like urine. Please go kill him and thus regain Your wife, Sītādevī. O great hero, although my water presents no impediment to Your going to Laṅkā, please construct a bridge over it to spread Your transcendental fame. Upon seeing this wonderfully uncommon deed of Your Lordship, all the great heroes and kings in the future will glorify You.

“Můžeš použít mé vody, jak se Ti zachce, můj Pane. Můžeš po ní přejít do sídla Rāvaṇy, který je zdrojem nepokoje a nářku třech světů. Přestože je synem Viśravy, je zavrženíhodný jako moč. Prosím jdi, zabij ho, a získej tak zpět svou ženu Sītādevī. Ó velký hrdino, přestože má voda není žádnou překážkou v Tvém pochodu na Laṅku, postav přes ni prosím most, aby se zvětšila Tvá transcendentální sláva. Všichni velcí hrdinové a králové budoucnosti Tě budou oslavovat za tento podivuhodný a neobyčejný čin.”

Purport

Význam

It is said that a son and urine emanate from the same source — the genitals. When a son is a devotee or a great learned person, the seminal discharge for begetting a son is successful, but if the son is unqualified and brings no glory to his family, he is no better than urine. Here Rāvaṇa is compared to urine because he was a cause of disturbances to the three worlds. Thus the ocean personified wanted him killed by Lord Rāmacandra.

Syn a moč pocházejí ze stejného zdroje, z genitálií. Když je syn oddaný nebo velký učenec, byl výron semene úspěšný, ale když nemá žádné dobré vlastnosti a svou rodinu nijak neproslaví, říká se, že není o nic lepší než moč. Zde je Rāvaṇa přirovnán k moči, protože byl zdrojem neklidu tří světů. Zosobněný oceán si proto přál, aby Pán Rāmacandra Rāvanu zabil.

One feature of the Supreme Personality of Godhead Lord Rāmacandra is omnipotence. The Lord can act without regard to material impediments or inconveniences, but to prove that He is the Supreme Personality of Godhead and was not merely advertised as Godhead or elected by popular vote, He constructed a wonderful bridge over the ocean. Nowadays it has become fashionable to create some artificial God who performs no uncommon activities; a little magic will bewilder a foolish person into selecting an artificial God because he does not understand how powerful God is. Lord Rāmacandra, however, constructed a bridge over the water with stone by making the stone float. This is proof of God’s uncommonly wonderful power. Why should someone be accepted as God without displaying extraordinary potency by doing something never to be done by any common man? We accept Lord Rāmacandra as the Supreme Personality of Godhead because He constructed this bridge, and we accept Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead because He lifted Govardhana Hill when He was only seven years old. We should not accept any rascal as God or an incarnation of God, for God displays special features in His various activities. Therefore, the Lord Himself says in Bhagavad-gītā (4.9):

Jedním z rysů Nejvyšší Osobnosti Božství Pána Rāmacandry je všemohoucnost. Pán může jednat bez ohledu na hmotné potíže či překážky, ale aby dokázal, že je Nejvyšší Osobností Božství a není za Boha jen prohlašován na základě veřejného mínění, postavil přes oceán podivuhodný most. V dnešní době se stává módou vytvářet nějakého umělého Boha, který nevykonává žádné nadlidské činy-stačí trocha kouzel a hlupák je z nich tak zmaten, že přijme za Boha kohokoliv, protože neví, jak je Bůh mocný. Pán Rāmacandra však postavil přes vodu most z kamenů tak, že zařídil, aby plavaly. To je důkaz neobyčejné a podivuhodné síly Boha. Proč by měl být někdo považován za Boha, aniž by předvedl jedinečnou moc a udělal něco, co obyčejný člověk nikdy nedokáže? Uznáváme, že Pán Rāmacandra je Nejvyšší Osobnost Božství, protože postavil tento most, a že Pán Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, neboť zvedl kopec Govardhan, když Mu bylo pouhých sedm let. Neměli bychom za Boha nebo Boží inkarnaci uznat jakéhokoliv darebáka, protože Bůh projevuje ve svém jednání zvláštní příznaky. Sám proto v Bhagavad-gītě (4.9) říká:

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.” The activities of the Lord are not common; they are all transcendentally wonderful and not able to be performed by any other living being. The symptoms of the Lord’s activities are all mentioned in the śāstras, and after one understands them one can accept the Lord as He is.

“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dospěje do Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Činnosti Pána nejsou obyčejné; všechny jsou transcendentálně úžasné a žádná jiná živá bytost jich není schopná. Všechny příznaky Pánových činností jsou uvedeny v śāstrách a člověk může poté, co jim porozumí, přijmout Pána takového, jaký je.