CHAPTER SIX

CAPÍTULO 6

The Demigods and Demons Declare a Truce

Semidioses y demonios pactan una tregua

This chapter describes how the Lord appeared before the demigods when they offered Him their prayers. Following the advice of the Supreme Personality of Godhead, the demigods executed a truce with the demons for the purpose of churning nectar from the sea.

Este capítulo nos explica que el Señor, tras escuchar las oraciones de los semidioses, Se apareció ante ellos. Siguiendo el consejo de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron una tregua con los demonios a fin de batir el mar y obtener néctar.

Because of the prayers offered by the demigods in the previous chapter, Lord Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu was pleased with the demigods, and thus He appeared before them. The demigods were almost blinded by His transcendental bodily effulgence. At first, therefore, they could not even see any part of His body. After some time, however, when Brahmā could see the Lord, he, along with Lord Śiva, began to offer the Lord prayers.

En el capítulo anterior, los semidioses ofrecieron oraciones al Señor, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Señor, sintiéndose complacido, apareció ante ellos; los semidioses quedaron prácticamente cegados por la refulgencia trascendental de Su cuerpo, cuyos miembros no podían inicialmente distinguir. Sin embargo, pasado un tiempo, Brahmā pudo ver al Señor, y él y el Señor Śiva Le ofrecieron oraciones.

Lord Brahmā said: “The Supreme Personality of Godhead, being beyond birth and death, is eternal. He has no material qualities. Yet He is the ocean of unlimited auspicious qualities. He is subtler than the most subtle, He is invisible, and His form is inconceivable. He is worshipable for all the demigods. Innumerable universes exist within His form, and therefore He is never separated from these universes by time, space or circumstances. He is the chief and the pradhāna. Although He is the beginning, the middle and the end of the material creation, the idea of pantheism conceived by Māyāvādī philosophers has no validity. The Supreme Personality of Godhead controls the entire material manifestation through His subordinate agent, the external energy. Because of His inconceivable transcendental position, He is always the master of the material energy. The Supreme Personality of Godhead, in His various forms, is always present even within this material world, but the material qualities cannot touch Him. One can understand His position only by His instructions, as given in Bhagavad-gītā.” As stated in Bhagavad-gītā (10.10), dadāmi buddhi-yogaṁ tam. Buddhi-yoga means bhakti-yoga. Only through the process of bhakti-yoga can one understand the Supreme Lord.

El Señor Brahmā dijo: «La Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del nacimiento y la muerte, es eterno. Él no tiene cualidades materiales. Aun así, es un océano ilimitado de cualidades auspiciosas. Él es más sutil que lo más sutil; es invisible, y Su forma es inconcebible. Él recibe la adoración de todos los semidioses. Dentro de Su forma existen infinidad de universos; por lo tanto, ni el tiempo, ni el espacio, ni las circunstancias Le separan nunca de esos universos. Él es el líder y es el pradhāna. Aunque es el comienzo, el punto medio y el final de la creación material, el concepto panteísta de los filósofos māyāvādīs no es válido. La Suprema Personalidad de Dios domina toda la manifestación material a través de Su agente subordinado, la energía externa. Debido a Su inconcebible posición trascendental, Él es siempre el amo de la energía material. En Sus diversas formas, la Suprema Personalidad de Dios está siempre presente incluso dentro del mundo material, pero las cualidades materiales no pueden entrar en contacto con Él. Solo a través de Sus instrucciones, como se ofrecen en el Bhagavad-gītā, se puede entender Su posición». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (10.10): dadāmi buddhi-yogaṁ tam. Buddhi-yoga significa bhakti-yoga. Solo mediante el proceso de bhakti-yoga se puede comprender al Señor Supremo.

When offered prayers by Lord Śiva and Lord Brahmā, the Supreme Personality of Godhead was pleased. Thus He gave appropriate instructions to all the demigods. The Supreme Personality of Godhead, who is known as Ajita, unconquerable, advised the demigods to make a peace proposal to the demons, so that after formulating a truce, the demigods and demons could churn the Ocean of Milk. The rope would be the biggest serpent, known as Vāsuki, and the churning rod would be Mandara Mountain. Poison would also be produced from the churning, but it would be taken by Lord Śiva, and so there would be no need to fear it. Many other attractive things would be generated by the churning, but the Lord warned the demigods not to be captivated by such things. Nor should the demigods be angry if there were some disturbances. After advising the demigods in this way, the Lord disappeared from the scene.

Después de escuchar las oraciones del Señor Śiva y el Señor Brahmā, la Suprema Personalidad de Dios, complacido, dio a los semidioses las instrucciones adecuadas. La Suprema Personalidad de Dios, que recibe el nombre de Ajita, «el inconquistable», aconsejó a los semidioses que hicieran una propuesta de paz a los demonios, de manera que, tras proclamar una tregua, se uniesen para batir el océano de leche. La cuerda sería la mayor de las serpientes, Vāsuki, y el palo de batir sería la montaña Mandara. Al batir también se produciría veneno, pero el Señor Śiva se lo tragaría, de modo que no había razón para temer. Al batir el océano iban a obtenerse muchas otras cosas atrayentes, pero el Señor advirtió a los semidioses de que no se dejasen cautivar por ellas. Tampoco debían irritarse si surgían contratiempos. Tras dar esos consejos a los semidioses, el Señor desapareció.

Following the instructions of the Supreme Personality of Godhead, the demigods established a peace with Mahārāja Bali, the King of the demons. Then both the demons and the demigods started for the ocean, taking Mandara Mountain with them. Because of the great heaviness of the mountain, the demigods and demons became fatigued, and some of them actually died. Then the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, appeared there on the back of His carrier, Garuḍa, and by His mercy He brought these demigods and demons back to life. The Lord then lifted the mountain with one of His hands and placed it on the back of Garuḍa. The Lord sat on the mountain and was carried to the spot of the churning by Garuḍa, who placed the mountain near the sea. Then the Lord asked Garuḍa to leave that place because as long as Garuḍa was present, Vāsuki could not come there.

Conforme a las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, los semidioses pactaron la paz con Mahārāja Bali, el rey de los demonios, y, juntos, partieron hacia el océano, llevando consigo la montaña Mandara. Pero la montaña era tan pesada que los semidioses y los demonios se fatigaron; de hecho, algunos cayeron muertos. La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, apareció entonces a lomos de Garuḍa, Su ave portadora, y por Su misericordia les devolvió la vida. Levantando la montaña con una de Sus manos, la posó en la espalda de Garuḍa y Se sentó sobre ella. Garuḍa Le llevó entonces al lugar elegido para batir y depositó la montaña en medio del océano. A continuación, el Señor pidió a Garuḍa que se marchase, pues, mientras estuviese allí, Vāsuki no se atrevería a acercarse.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, the Supreme Personality of Godhead, Hari, being thus worshiped with prayers by the demigods and Lord Brahmā, appeared before them. His bodily effulgence resembled the simultaneous rising of thousands of suns.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de que los semidioses y el Señor Brahmā Le adorasen con oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, apareció ante ellos. Su refulgencia corporal era como si miles de soles se hubieran levantado a la vez sobre el horizonte.

Text 2:: The vision of all the demigods was blocked by the Lord’s effulgence. Thus they could see neither the sky, the directions, the land, nor even themselves, what to speak of seeing the Lord, who was present before them.

Text 2:: La refulgencia del Señor cegó por completo a todos los semidioses. No podían ver ni el cielo, ni las direcciones, ni la tierra; ni siquiera podían verse a sí mismos, y mucho menos al Señor, que Se encontraba ante ellos.

Texts 3-7:: Lord Brahmā, along with Lord Śiva, saw the crystal-clear personal beauty of the Supreme Personality of Godhead, whose blackish body resembles a marakata gem, whose eyes are reddish like the depths of a lotus, who is dressed with garments that are yellow like molten gold, and whose entire body is attractively decorated. They saw His beautiful, smiling, lotuslike face, crowned by a helmet bedecked with valuable jewels. The Lord has attractive eyebrows, and His cheeks are adorned with earrings. Lord Brahmā and Lord Śiva saw the belt on the Lord’s waist, the bangles on His arms, the necklace on His chest, and the ankle bells on His legs. The Lord is bedecked with flower garlands, His neck is decorated with the Kaustubha gem, and He carries with Him the goddess of fortune and His personal weapons, like His disc and club. When Lord Brahmā, along with Lord Śiva and the other demigods, thus saw the form of the Lord, they all immediately fell to the ground, offering their obeisances.

Texts 3-7:: El Señor Brahmā y el Señor Śiva vieron la cristalina belleza personal de la Suprema Personalidad de Dios; Su cuerpo, atractivo y muy bien adornado, es negruzco como la joya marakata; tiene los ojos rojizos como el corazón de la flor de loto, y viste con ropas amarillas como el oro fundido. Brahmā y Śiva vieron Su rostro de loto, bellísimo y sonriente, coronado por un yelmo tachonado de piedras preciosas. Vieron las atractivas cejas del Señor, y Sus mejillas, adornadas con pendientes. Brahmā y Śiva vieron también el cinturón que rodea la cintura del Señor, las ajorcas de Sus muñecas, el collar que reposa sobre Su pecho, y las campanitas de Sus tobillos. El Señor lleva hermosos collares de flores y de Su cuello pende la joya Kaustubha; con Él están la diosa de la fortuna y Sus armas personales, como el disco y la maza. Cuando el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los demás semidioses vieron esa forma del Señor, inmediatamente se postraron en el suelo, ofreciéndole reverencias.

Text 8:: Lord Brahmā said: Although You are never born, Your appearance and disappearance as an incarnation never cease. You are always free from the material qualities, and You are the shelter of transcendental bliss resembling an ocean. Eternally existing in Your transcendental form, You are the supreme subtle of the most extremely subtle. We therefore offer our respectful obeisances unto You, the Supreme, whose existence is inconceivable.

Text 8:: El Señor Brahmā dijo: Aunque nunca naces, por medio de Tus encarnaciones vienes y Te vas una y otra vez. Tú estás siempre libre de las cualidades materiales, y eres el refugio de bienaventuranza trascendental semejante a un océano. Tú existes eternamente en Tu forma trascendental y eres el supremo sutil entre lo más sutil. Por ello Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Ti, el Supremo, cuya existencia es inconcebible.

Text 9:: O best of persons, O supreme director, those who actually aspire for supreme good fortune worship this form of Your Lordship according to the Vedic Tantras. My Lord, we can see all the three worlds in You.

Text 9:: ¡Oh, la mejor de las personas!, ¡oh, director supremo!, aquellos que realmente aspiran a la buena fortuna suprema adoran esta forma de Tu Señoría conforme a lostantras védicos. Mi Señor, en Ti podemos ver los tres mundos.

Text 10:: My dear Lord, who are always fully independent, this entire cosmic manifestation arises from You, rests upon You and ends in You. Your Lordship is the beginning, sustenance and end of everything, like the earth, which is the cause of an earthen pot, which supports the pot, and to which the pot, when broken, finally returns.

Text 10:: Mi querido Señor, que siempre gozas de plena independencia, toda la manifestación cósmica surge de Ti, reposa en Ti y termina en Ti. Tu Señoría es el principio, el sostén y el final de todo, como la tierra, que es la causa de la vasija de barro, la sostiene, y es su destino final cuando se rompe.

Text 11:: O Supreme, You are independent in Your self and do not take help from others. Through Your own potency, You create this cosmic manifestation and enter into it. Those who are advanced in Kṛṣṇa consciousness, who are fully in knowledge of the authoritative śāstra, and who, through the practice of bhakti-yoga, are cleansed of all material contamination, can see with clear minds that although You exist within the transformations of the material qualities, Your presence is untouched by these qualities.

Text 11:: ¡Oh, Supremo!, Tú eres independiente en Ti mismo y no necesitas la ayuda de nadie. Por medio de Tu propia potencia, creas la manifestación cósmica y entras en ella. Las personas avanzadas en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, son plenamente conocedores del śāstra autorizado y se han purificado de toda contaminación material por medio de la práctica del bhakti-yoga, pueden ver con la mente clara que, aunque Tú existes en el seno de las transformaciones de las cualidades materiales, Tu presencia está libre del contacto con esas cualidades.

Text 12:: As one can derive fire from wood, milk from the milk bag of the cow, food grains and water from the land, and prosperity in one’s livelihood from industrial enterprises, so, by the practice of bhakti-yoga, even within this material world, one can achieve Your favor or intelligently approach You. Those who are pious all affirm this.

Text 12:: Del mismo modo que podemos obtener fuego de la leña, leche de la ubre de la vaca, agua y cereales de la tierra, y prosperidad económica de las empresas industriales, con la práctica del bhakti-yoga podemos alcanzar Tu favor o llegar a Ti mediante la inteligencia, incluso mientras vivimos en el mundo material. Así lo afirman todas las personas piadosas.

Text 13:: Elephants afflicted by a forest fire become very happy when they get water from the Ganges. Similarly, O my Lord, from whose navel grows a lotus flower, since You have now appeared before us, we have become transcendentally happy. By seeing Your Lordship, whom we have desired to see for a very long time, we have achieved our ultimate goal in life.

Text 13:: ¡Oh, mi Señor, de cuyo ombligo crece una flor de loto!, como elefantes que, afligidos por un incendio forestal, se sienten muy felices de alcanzar las aguas del Ganges, nosotros nos sentimos trascendentalmente felices porque Tú has aparecido ante nosotros. Durante muchísimo tiempo hemos deseado ver a Tu Señoría, y ahora, al verte, hemos logrado nuestro objetivo supremo en la vida.

Text 14:: My Lord, we, the various demigods, the directors of this universe, have come to Your lotus feet. Please fulfill the purpose for which we have come. You are the witness of everything, from within and without. Nothing is unknown to You, and therefore it is unnecessary to inform You again of anything.

Text 14:: Mi Señor, nosotros, los semidioses, los directores del universo, hemos venido a Tus pies de loto. Por favor, satisface el deseo que nos ha traído a Ti. Tú eres el testigo de todo, desde dentro y desde fuera. Nada Te es desconocido, y por lo tanto no es necesario que Te informemos de nada.

Text 15:: I [Lord Brahmā], Lord Śiva and all the demigods, accompanied by the prajāpatis like Dakṣa, are nothing but sparks illuminated by You, who are the original fire. Since we are particles of You, what can we understand about our welfare? O Supreme Lord, please give us the means of deliverance that is suitable for the brāhmaṇas and demigods.

Text 15:: Yo [el Señor Brahmā], el Señor Śiva y todos los semidioses, acompañados por Dakṣa y los demás prajāpatis, solo somos chispas iluminadas por Ti, que eres el fuego original. Como partículas Tuyas que somos, ¿qué podemos saber de nuestro propio bien? ¡Oh, Señor Supremo!, por favor, danos los medios de liberación adecuados para los brāhmaṇas y los semidioses.

Text 16:: Śukadeva Gosvāmī continued: When the Lord was thus offered prayers by the demigods, headed by Lord Brahmā, He understood the purpose for which they had approached Him. Therefore, in a deep voice that resembled the rumbling of clouds, the Lord replied to the demigods, who all stood there attentively with folded hands.

Text 16:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Al escuchar las oraciones de los semidioses, guiados por el Señor Brahmā, el Señor entendió la razón de que hubiesen acudido a Él. Así, con una voz profunda como el retumbar de las nubes, el Señor contestó a los semidioses, que permanecían atentos y con las manos juntas.

Text 17:: Although the Supreme Personality of Godhead, the master of the demigods, was capable of performing the activities of the demigods by Himself, He wanted to enjoy pastimes in churning the ocean. Therefore He spoke as follows.

Text 17:: La Suprema Personalidad de Dios, el amo de los semidioses, podía realizar por Sí solo las actividades de los semidioses, pero, con el deseo de disfrutar del pasatiempo de batir el océano, habló de la siguiente manera.

Text 18:: The Supreme Personality of Godhead said: O Lord Brahmā, Lord Śiva and other demigods, please hear Me with great attention, for what I say will bring good fortune for all of you.

Text 18:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, Señor Brahmā, Señor Śiva y demás semidioses!, por favor, escúchenme con gran atención, pues lo que digo les traerá buena fortuna a todos.

Text 19:: As long as you are not flourishing, you should make a truce with the demons and asuras, who are now being favored by time.

Text 19:: En espera de épocas más prósperas para ustedes, deben pactar una tregua con los demonios y asuras, a quienes el tiempo favorece ahora.

Text 20:: O demigods, fulfilling one’s own interests is so important that one may even have to make a truce with one’s enemies. For the sake of one’s self-interest, one has to act according to the logic of the snake and the mouse.

Text 20:: ¡Oh, semidioses!, satisfacer los propios intereses es tan importante que a veces hay que llegar al extremo de pactar una tregua con el enemigo. Para satisfacer los propios intereses, hay que actuar conforme a la lógica de la serpiente y el ratón.

Text 21:: Immediately endeavor to produce nectar, which a person who is about to die may drink to become immortal.

Text 21:: Esfuércense inmediatamente por producir néctar. Si una persona a punto de morir lo bebe, se volverá inmortal.

Texts 22-23:: O demigods, cast into the Ocean of Milk all kinds of vegetables, grass, creepers and drugs. Then, with My help, making Mandara Mountain the churning rod and Vāsuki the rope for churning, churn the Ocean of Milk with undiverted attention. Thus the demons will be engaged in labor, but you, the demigods, will gain the actual result, the nectar produced from the ocean.

Texts 22-23:: ¡Oh, semidioses!, echen en el océano de leche toda clase de verduras, hierbas, enredaderas y plantas medicinales. Entonces, con Mi ayuda, usen la montaña Mandara como vara de batir y a Vāsuki como cuerda, y batan el océano de leche concentrando toda su atención. Los demonios trabajarán, pero el verdadero resultado, el néctar que se producirá del océano, será para ustedes, los semidioses.

Text 24:: My dear demigods, with patience and peace everything can be done, but if one is agitated by anger, the goal is not achieved. Therefore, whatever the demons ask, agree to their proposal.

Text 24:: Mis queridos semidioses, todo puede lograrse con paciencia y paz, pero quien se deja agitar por la ira no logra su objetivo. Por lo tanto, todo lo que los demonios pidan, dejen que se lo queden.

Text 25:: A poison known as kālakūṭa will be generated from the Ocean of Milk, but you should not fear it. And when various products are churned from the ocean, you should not be greedy for them or anxious to obtain them, nor should you be angry.

Text 25:: Del océano de leche se generará un veneno llamado kālakūṭa, pero no se asusten. Además, al batir el océano se crearán diversos productos, pero no deben sentir codicia o ansiedad por obtenerlos, y tampoco se irriten.

Text 26:: Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, after advising the demigods in this way, the independent Supreme Personality of Godhead, the best of all living entities, disappeared from their presence.

Text 26:: Śukadeva Gosvāmī continuó: ¡Oh, rey Parīkṣit!, después de dar esos consejos a los semidioses, la independiente Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes, desapareció de su vista.

Text 27:: Then Lord Brahmā and Lord Śiva, after offering their respectful obeisances to the Lord, returned to their abodes. All the demigods then approached Mahārāja Bali.

Text 27:: El Señor Brahmā y el Señor Śiva, después de ofrecer respetuosas reverencias al Señor, regresaron a sus moradas. Entonces, los semidioses fueron a ver a Mahārāja Bali.

Text 28:: Mahārāja Bali, a most celebrated king of the demons, knew very well when to make peace and when to fight. Thus although his commanders and captains were agitated and were about to kill the demigods, Mahārāja Bali, seeing that the demigods were coming to him without a militant attitude, forbade his commanders to kill them.

Text 28:: Mahārāja Bali, un famosísimo rey de los demonios, sabía muy bien cuándo era tiempo de paz y cuándo de guerra. Así, aunque sus generales y capitanes se agitaron mucho y estuvieron a punto de matar a los semidioses, Mahārāja Bali se lo prohibió, pues vio que los semidioses venían en son de paz.

Text 29:: The demigods approached Bali Mahārāja, the son of Virocana, and sat down near him. Bali Mahārāja was protected by the commanders of the demons and was most opulent, having conquered the entire universe.

Text 29:: Los semidioses se acercaron a Bali Mahārāja, el hijo de Virocana, y se sentaron cerca de él. Bali Mahārāja estaba escoltado por los generales de los demonios y gozaba de gran opulencia, pues había conquistado los tres mundos.

Text 30:: After pleasing Bali Mahārāja with mild words, Lord Indra, the King of the demigods, who was most intelligent, very politely submitted all the proposals he had learned from the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu.

Text 30:: Tras complacer a Bali Mahārāja con palabras afables, el muy inteligente Señor Indra, el rey de los semidioses, le presentó, con suma cortesía, todas las propuestas que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, les había aconsejado.

Text 31:: The proposals submitted by King Indra were immediately accepted by Bali Mahārāja and his assistants, headed by Śambara and Ariṣṭanemi, and by all the other residents of Tripura.

Text 31:: Las propuestas del Señor Indra fueron aceptadas de inmediato por Bali Mahārāja y sus asistentes, encabezados por Śambara y Ariṣṭanemi, y por todos los demás habitantes de Tripura.

Text 32:: O Mahārāja Parīkṣit, chastiser of enemies, the demigods and the demons thereafter made an armistice between them. Then, with great enterprise, they arranged to produce nectar, as proposed by Lord Indra.

Text 32:: ¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, castigador de enemigos!, a continuación, los semidioses y los demonios pactaron un armisticio y se empeñaron en los grandes preparativos para producir néctar, como el Señor Indra había propuesto.

Text 33:: Thereafter, with great strength, the demons and demigods, who were all very powerful and who had long, stout arms, uprooted Mandara Mountain. Crying very loudly, they brought it toward the Ocean of Milk.

Text 33:: Acto seguido, con muchísima fuerza, los demonios y los semidioses, que eran muy poderosos y tenían brazos largos y robustos, levantaron de raíz la montaña Mandara. Dando grandes voces, la llevaron hacia el océano de leche.

Text 34:: Because of conveying the great mountain for a long distance, King Indra, Mahārāja Bali and the other demigods and demons became fatigued. Being unable to carry the mountain, they left it on the way.

Text 34:: La montaña era tan grande, y la distancia tan larga, que el rey Indra, Mahārāja Bali y los demás semidioses y demonios se sintieron muy fatigados. Sin poder llevarla más lejos, tuvieron que soltarla.

Text 35:: The mountain known as Mandara, which was extremely heavy, being made of gold, fell and smashed many demigods and demons.

Text 35:: La montaña Mandara pesaba muchísimo, pues está hecha de oro, y al caer aplastó a muchos semidioses y demonios.

Text 36:: The demigods and demons were frustrated and disheartened, and their arms, thighs and shoulders were broken. Therefore the Supreme Personality of Godhead, who knows everything, appeared there on the back of His carrier, Garuḍa.

Text 36:: Los semidioses y los demonios estaban frustrados y desanimados; tenían rotos los brazos, los muslos y los hombros. Por esa razón, la Suprema Personalidad de Dios, que lo conoce todo, apareció en el lugar a lomos de Garuḍa, Su ave portadora.

Text 37:: Observing that most of the demons and the demigods had been crushed by the falling of the mountain, the Lord glanced over them and brought them back to life. Thus they became free from grief, and they even had no bruises on their bodies.

Text 37:: Al observar que la mayoría de los demonios y semidioses habían sido aplastados por la montaña, el Señor posó Su mirada sobre ellos y les devolvió la vida. Así se vieron libres del dolor, y en sus cuerpos no quedó ni la menor magulladura.

Text 38:: The Lord very easily lifted the mountain with one hand and placed it on the back of Garuḍa. Then, He too got on the back of Garuḍa and went to the Ocean of Milk, surrounded by the demigods and demons.

Text 38:: Con toda facilidad, el Señor levantó la montaña con una mano y la puso a lomos de Garuḍa, para, seguidamente, sentarse también Él sobre Garuḍa y partir hacia el océano de leche, rodeado por los semidioses y los demonios.

Text 39:: Thereafter, Garuḍa, the chief of birds, unloaded Mandara Mountain from his shoulder and brought it near the water. Then he was asked by the Lord to leave that place, and he left.

Text 39:: Una vez allí, Garuḍa, el líder de las aves, descargó de su espalda la montaña Mandara y la llevó cerca del agua. El Señor le pidió entonces que abandonara el lugar, y así lo hizo.