Skip to main content

CHAPTER SIX

KAPITOLA ŠESTÁ

The Demigods and Demons Declare a Truce

Polobozi a démoni vyhlašují příměří

This chapter describes how the Lord appeared before the demigods when they offered Him their prayers. Following the advice of the Supreme Personality of Godhead, the demigods executed a truce with the demons for the purpose of churning nectar from the sea.

Tato kapitola popisuje, jak se Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevil před polobohy, kteří se k Němu modlili. Na Jeho radu uzavřeli polobozi s démony příměří, aby společným stloukáním získali z moře nektar.

Because of the prayers offered by the demigods in the previous chapter, Lord Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu was pleased with the demigods, and thus He appeared before them. The demigods were almost blinded by His transcendental bodily effulgence. At first, therefore, they could not even see any part of His body. After some time, however, when Brahmā could see the Lord, he, along with Lord Śiva, began to offer the Lord prayers.

Pán Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu byl s polobohy velice spokojen díky modlitbám, které Mu věnovali v minulé kapitole, a proto se před nimi zjevil. Polobozi téměř oslepli z transcendentální záře Jeho těla. Zpočátku proto neviděli z Jeho těla ani část. Když však Brahmā po čase Pána uviděl, společně s Pánem Śivou Mu začal přednášet modlitby.

Lord Brahmā said: “The Supreme Personality of Godhead, being beyond birth and death, is eternal. He has no material qualities. Yet He is the ocean of unlimited auspicious qualities. He is subtler than the most subtle, He is invisible, and His form is inconceivable. He is worshipable for all the demigods. Innumerable universes exist within His form, and therefore He is never separated from these universes by time, space or circumstances. He is the chief and the pradhāna. Although He is the beginning, the middle and the end of the material creation, the idea of pantheism conceived by Māyāvādī philosophers has no validity. The Supreme Personality of Godhead controls the entire material manifestation through His subordinate agent, the external energy. Because of His inconceivable transcendental position, He is always the master of the material energy. The Supreme Personality of Godhead, in His various forms, is always present even within this material world, but the material qualities cannot touch Him. One can understand His position only by His instructions, as given in Bhagavad-gītā.” As stated in Bhagavad-gītā (10.10), dadāmi buddhi-yogaṁ tam. Buddhi-yoga means bhakti-yoga. Only through the process of bhakti-yoga can one understand the Supreme Lord.

Pán Brahmā řekl: “Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je věčný, neboť nepodléhá zrození a smrti. Nemá žádné hmotné vlastnosti, ale zároveň je oceánem nekonečných příznivých vlastností. Je subtilnější než ta nejjemnější věc, je neviditelný a Jeho podoba je nepochopitelná. Je hoden uctívání všech polobohů. Nespočetné vesmíry spočívají v Něm, a proto Ho od nich nedělí čas, prostor ani okolnosti. Je vládcem všech a je pradhānou. I když je počátkem, středem i koncem hmotného stvoření, nevztahuje se na Něj pojetí panteismu, které vymysleli māyāvādští filozofové. Nejvyšší Osobnost Božství ovládá celý hmotný projev prostřednictvím svého podřízeného zástupce, vnější energie. Díky svému nepochopitelnému transcendentálnímu postavení je vždy vládcem hmotné energie. Nejvyšší Pán je ve svých různých podobách neustále přítomný dokonce i v tomto hmotném světě, ale hmotné kvality se Ho nemohou ani dotknout. Jeho postavení lze pochopit jedině z Jeho pokynů, které dává například Bhagavad-gītā.” V Bhagavad-gītě (10.10) je uvedeno: dadāmi buddhi-yogaṁ tam. Buddhi- yoga znamená bhakti-yoga. Nejvyššího Pána lze pochopit jedině procesem bhakti-yogy.

When offered prayers by Lord Śiva and Lord Brahmā, the Supreme Personality of Godhead was pleased. Thus He gave appropriate instructions to all the demigods. The Supreme Personality of Godhead, who is known as Ajita, unconquerable, advised the demigods to make a peace proposal to the demons, so that after formulating a truce, the demigods and demons could churn the Ocean of Milk. The rope would be the biggest serpent, known as Vāsuki, and the churning rod would be Mandara Mountain. Poison would also be produced from the churning, but it would be taken by Lord Śiva, and so there would be no need to fear it. Many other attractive things would be generated by the churning, but the Lord warned the demigods not to be captivated by such things. Nor should the demigods be angry if there were some disturbances. After advising the demigods in this way, the Lord disappeared from the scene.

Modlitby Pána Śivy a Pána Brahmy Nejvyššího Pána potěšily, a proto dal všem polobohům náležité pokyny. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je známý jako Ajita neboli Nepřemožitelný, poradil polobohům, aby nabídli démonům mír s tím, že jakmile uzavřou příměří, budou schopni společně stloukat oceán mléka. Provazem nechť je největší z hadů zvaný Vāsuki a tloukem hora Mandara. Stloukáním vznikne také jed, ale nebude třeba se ho bát, neboť se o něj postará Pán Śiva. Vznikne ještě mnoho jiných přitažlivých věcí, ale Pán varoval polobohy, aby se jimi nenechali zlákat. Rovněž se polobozi neměli hněvat, kdyby nastaly nějaké potíže. Poté, co dal polobohům tyto rady, Pán zmizel ze scény.

Following the instructions of the Supreme Personality of Godhead, the demigods established a peace with Mahārāja Bali, the King of the demons. Then both the demons and the demigods started for the ocean, taking Mandara Mountain with them. Because of the great heaviness of the mountain, the demigods and demons became fatigued, and some of them actually died. Then the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, appeared there on the back of His carrier, Garuḍa, and by His mercy He brought these demigods and demons back to life. The Lord then lifted the mountain with one of His hands and placed it on the back of Garuḍa. The Lord sat on the mountain and was carried to the spot of the churning by Garuḍa, who placed the mountain near the sea. Then the Lord asked Garuḍa to leave that place because as long as Garuḍa was present, Vāsuki could not come there.

Polobozi na pokyn Nejvyšší Osobnosti Božství uzavřeli s Mahārājem Balim, králem démonů, mír. Poté démoni i polobozi uchopili horu Mandara a vydali se s ní k oceánu. Tíha hory je však unavila a někteří dokonce zemřeli. Tehdy se tam na svém přepravci Garuḍovi zjevil Nejvyšší Pán Viṣṇu a svou milostí je přivedl zpátky k životu. Potom jednou svojí rukou horu zvedl a umístil ji na Garuḍova záda. Sám na ni usedl a nechal se Garuḍou odnést k moři, na místo stloukání. Potom Garuḍu požádal, aby ono místo opustil, protože v jeho přítomnosti se tam nemohl objevit Vāsuki.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, the Supreme Personality of Godhead, Hari, being thus worshiped with prayers by the demigods and Lord Brahmā, appeared before them. His bodily effulgence resembled the simultaneous rising of thousands of suns.
Sloka 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi Parīkṣite! Nejvyšší Pán Hari, Osobnost Božství, takto uctívaný modlitbami polobohů a Pána Brahmy, se před nimi zjevil. Jeho tělo zářilo, jako kdyby vyšly tisíce sluncí najednou.
Text 2:
The vision of all the demigods was blocked by the Lord’s effulgence. Thus they could see neither the sky, the directions, the land, nor even themselves, what to speak of seeing the Lord, who was present before them.
Sloka 2:
Pánova záře oslepila zraky všech polobohů. Neviděli nebe, světové strany, zemi ani sami sebe, natožpak Pána, který stál před nimi.
Texts 3-7:
Lord Brahmā, along with Lord Śiva, saw the crystal-clear personal beauty of the Supreme Personality of Godhead, whose blackish body resembles a marakata gem, whose eyes are reddish like the depths of a lotus, who is dressed with garments that are yellow like molten gold, and whose entire body is attractively decorated. They saw His beautiful, smiling, lotuslike face, crowned by a helmet bedecked with valuable jewels. The Lord has attractive eyebrows, and His cheeks are adorned with earrings. Lord Brahmā and Lord Śiva saw the belt on the Lord’s waist, the bangles on His arms, the necklace on His chest, and the ankle bells on His legs. The Lord is bedecked with flower garlands, His neck is decorated with the Kaustubha gem, and He carries with Him the goddess of fortune and His personal weapons, like His disc and club. When Lord Brahmā, along with Lord Śiva and the other demigods, thus saw the form of the Lord, they all immediately fell to the ground, offering their obeisances.
Sloka 3-7:
Pán Brahmā společně s Pánem Śivou viděli křišťálově jasnou osobní krásu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož načernalá barva pleti připomíná drahokam marakata, jehož oči jsou načervenalé jako nitro lotosu, jenž nosí šaty žluté jako roztavené zlato a jehož celé tělo je přitažlivě ozdobené. Viděli Jeho nádherný, usmívající se lotosový obličej, korunovaný helmicí posázenou cennými drahokamy. Pán má přitažlivé obočí a Jeho tváře zdobí náušnice. Pán Brahmā a Pán Śiva viděli pás kolem Jeho boků, náramky na Jeho rukách, náhrdelník na Jeho hrudi a zvonky na kotnících. Pán je ozdoben girlandami z květů, na krku má pověšen drahokam Kaustubha a nosí s sebou bohyni štěstí a své osobní zbraně, jako je disk a kyj. Když tedy Pán Brahmā, Pán Śiva a ostatní polobozi viděli Pánovu podobu, všichni okamžitě padli obličejem k zemi, aby Mu tak složili poklony.
Text 8:
Lord Brahmā said: Although You are never born, Your appearance and disappearance as an incarnation never cease. You are always free from the material qualities, and You are the shelter of transcendental bliss resembling an ocean. Eternally existing in Your transcendental form, You are the supreme subtle of the most extremely subtle. We therefore offer our respectful obeisances unto You, the Supreme, whose existence is inconceivable.
Sloka 8:
Pán Brahmā řekl: I když se nikdy nerodíš, bez ustání přicházíš a odcházíš jako inkarnace. Nejsi nikdy dotčen hmotnými kvalitami a jsi útočištěm transcendentální blaženosti, která je jako oceán. Existuješ věčně ve své transcendentální podobě a jsi nejjemnější ze všeho nanejvýš subtilního. S úctou se Ti proto klaníme, ó Nejvyšší, jehož existence je nepochopitelná.
Text 9:
O best of persons, O supreme director, those who actually aspire for supreme good fortune worship this form of Your Lordship according to the Vedic Tantras. My Lord, we can see all the three worlds in You.
Sloka 9:
Ó nejlepší z osob, nejvyšší vládce, ti, kdo si skutečně přejí nejvyšší dobro, uctívají Tvoji podobu podle védských Tanter. Všechny tři světy vidíme v Tobě, můj Pane.
Text 10:
My dear Lord, who are always fully independent, this entire cosmic manifestation arises from You, rests upon You and ends in You. Your Lordship is the beginning, sustenance and end of everything, like the earth, which is the cause of an earthen pot, which supports the pot, and to which the pot, when broken, finally returns.
Sloka 10:
Můj milý Pane, který jsi vždy zcela nezávislý, celý tento vesmírný projev vzniká z Tebe, spočívá na Tobě a končí v Tobě. Jsi počátkem, trváním a koncem všeho, tak jako země, která tvoří hliněnou nádobu, na které tato nádoba stojí a do níž se nakonec po rozbití vrací.
Text 11:
O Supreme, You are independent in Your self and do not take help from others. Through Your own potency, You create this cosmic manifestation and enter into it. Those who are advanced in Kṛṣṇa consciousness, who are fully in knowledge of the authoritative śāstra, and who, through the practice of bhakti-yoga, are cleansed of all material contamination, can see with clear minds that although You exist within the transformations of the material qualities, Your presence is untouched by these qualities.
Sloka 11:
Ó Nejvyšší, jsi plně nezávislý a nevyžaduješ pomoc druhých. Pomocí své vlastní energie vytváříš tento vesmírný projev a vstupuješ do něj. Ti, kteří dosáhli pokročilého vědomí Kṛṣṇy, kteří již mají úplné poznání autoritativních śāster a jsou praktikováním bhakti-yogy zbaveni všeho hmotného znečištění, mohou s jasnou myslí vidět, že i když existuješ v proměnách hmotných kvalit, Tvá existence je těmito kvalitami nedotčená.
Text 12:
As one can derive fire from wood, milk from the milk bag of the cow, food grains and water from the land, and prosperity in one’s livelihood from industrial enterprises, so, by the practice of bhakti-yoga, even within this material world, one can achieve Your favor or intelligently approach You. Those who are pious all affirm this.
Sloka 12:
Tak jako lze získat oheň ze dřeva, mléko z kravského vemene, obilniny a vodu ze země a prospívající živobytí z průmyslového podnikání, lze také praktikováním bhakti-yogy získat dokonce i v hmotném světě Tvoji přízeň nebo se na Tebe moudře obrátit. Všichni zbožní lidé to potvrzují.
Text 13:
Elephants afflicted by a forest fire become very happy when they get water from the Ganges. Similarly, O my Lord, from whose navel grows a lotus flower, since You have now appeared before us, we have become transcendentally happy. By seeing Your Lordship, whom we have desired to see for a very long time, we have achieved our ultimate goal in life.
Sloka 13:
Sloni sužovaní lesním požárem jsou velice šťastní, když dostanou vodu z Gangy. Ó můj Pane, z jehož pupku vyrůstá lotosový květ, my jsme také transcendentálně šťastní, když ses nám teď zjevil. Tím, že vidíme Tebe, jehož jsme si velice dlouho přáli vidět, jsme dosáhli konečného životního cíle.
Text 14:
My Lord, we, the various demigods, the directors of this universe, have come to Your lotus feet. Please fulfill the purpose for which we have come. You are the witness of everything, from within and without. Nothing is unknown to You, and therefore it is unnecessary to inform You again of anything.
Sloka 14:
Můj Pane, my, nejrůznější polobozi, správci tohoto vesmíru, jsme přišli k Tvým lotosovým nohám. Prosím splň záměr, kvůli kterému přicházíme. Jsi svědkem všeho, uvnitř i vně. Nic Ti není neznámé, a proto je zbytečné, abychom Tě znovu o čemkoliv informovali.
Text 15:
I [Lord Brahmā], Lord Śiva and all the demigods, accompanied by the prajāpatis like Dakṣa, are nothing but sparks illuminated by You, who are the original fire. Since we are particles of You, what can we understand about our welfare? O Supreme Lord, please give us the means of deliverance that is suitable for the brāhmaṇas and demigods.
Sloka 15:
Já (Pán Brahmā), Pán Śiva a všichni polobozi v doprovodu Prajāpatiů, jako je Dakṣa, nejsme nic než jiskry zářící díky Tobě, který jsi původním ohněm. Jelikož jsme Tvé částečky, jak můžeme vědět, co je pro nás dobré? Ó Nejvyšší Pane, dej nám prosím prostředek vysvobození vhodný pro brāhmaṇy a polobohy.
Text 16:
Śukadeva Gosvāmī continued: When the Lord was thus offered prayers by the demigods, headed by Lord Brahmā, He understood the purpose for which they had approached Him. Therefore, in a deep voice that resembled the rumbling of clouds, the Lord replied to the demigods, who all stood there attentively with folded hands.
Sloka 16:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Pán vyslechl modlitby polobohů vedených Pánem Brahmou, pochopil, proč se na Něho obrátili. Hlasem hlubokým jako hřmění mraků proto odpověděl polobohům, kteří tam soustředěně stáli se sepjatýma rukama.
Text 17:
Although the Supreme Personality of Godhead, the master of the demigods, was capable of performing the activities of the demigods by Himself, He wanted to enjoy pastimes in churning the ocean. Therefore He spoke as follows.
Sloka 17:
I když byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství a vládce polobohů, schopen vykonat činnosti polobohů sám, chtěl si užívat zábav při stloukání oceánu. Proto promluvil následovně.
Text 18:
The Supreme Personality of Godhead said: O Lord Brahmā, Lord Śiva and other demigods, please hear Me with great attention, for what I say will bring good fortune for all of you.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán pravil: Ó Pane Brahmo, Pane Śivo a ostatní polobozi, slyšte Mě prosím s napjatou pozorností, neboť to, co řeknu, bude zdrojem štěstí pro vás pro všechny.
Text 19:
As long as you are not flourishing, you should make a truce with the demons and asuras, who are now being favored by time.
Sloka 19:
Dokud se vám nebude dařit lépe, měli byste uzavřít příměří s démony a asury, kterým teď přeje čas.
Text 20:
O demigods, fulfilling one’s own interests is so important that one may even have to make a truce with one’s enemies. For the sake of one’s self-interest, one has to act according to the logic of the snake and the mouse.
Sloka 20:
Ó polobozi, naplnění vlastních zájmů je natolik důležité, že někdy je dokonce třeba i uzavřít příměří s nepřítelem. Kvůli vlastnímu zájmu se někdy musí jednat podle logiky hada a myši.
Text 21:
Immediately endeavor to produce nectar, which a person who is about to die may drink to become immortal.
Sloka 21:
Okamžitě začněte usilovat o vytvoření nektaru, jehož se může umírající napít, a stát se nesmrtelným.
Texts 22-23:
O demigods, cast into the Ocean of Milk all kinds of vegetables, grass, creepers and drugs. Then, with My help, making Mandara Mountain the churning rod and Vāsuki the rope for churning, churn the Ocean of Milk with undiverted attention. Thus the demons will be engaged in labor, but you, the demigods, will gain the actual result, the nectar produced from the ocean.
Sloka 22-23:
Ó polobozi, naházejte do oceánu mléka různé druhy rostlin, travin, popínavých rostlin a léčivých bylin. Pak učiňte horu Mandara tloukem a Vāsukiho provazem a s Mojí pomocí stloukejte oceán mléka, aniž byste se nechali čímkoliv rozptýlit. Démoni budou zaměstnáni těžkou dřinou, ale vy, polobozi, získáte skutečný výsledek — nektar vytvořený z oceánu.
Text 24:
My dear demigods, with patience and peace everything can be done, but if one is agitated by anger, the goal is not achieved. Therefore, whatever the demons ask, agree to their proposal.
Sloka 24:
Moji milí polobozi, všeho lze dosáhnout trpělivostí a klidem, ale ten, kdo je rozrušený zlobou, svého cíle nedosáhne. Proto souhlaste se vším, co budou démoni požadovat.
Text 25:
A poison known as kālakūṭa will be generated from the Ocean of Milk, but you should not fear it. And when various products are churned from the ocean, you should not be greedy for them or anxious to obtain them, nor should you be angry.
Sloka 25:
Z oceánu mléka vznikne jed zvaný kālakūṭa, ale toho byste se neměli bát. Také byste neměli být chamtiví a dychtit po různých výtvorech, které vzniknou stloukáním oceánu, a neměli byste se hněvat.
Text 26:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, after advising the demigods in this way, the independent Supreme Personality of Godhead, the best of all living entities, disappeared from their presence.
Sloka 26:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Ó králi Parīkṣite, poté, co polobohům takto poradil, Nejvyšší Pán, který je nezávislý a nejlepší ze všech živých bytostí, zmizel.
Text 27:
Then Lord Brahmā and Lord Śiva, after offering their respectful obeisances to the Lord, returned to their abodes. All the demigods then approached Mahārāja Bali.
Sloka 27:
Poté Pán Brahmā a Pán Śiva složili Pánu uctivé poklony a vrátili se do svých sídel. Všichni ostatní polobozi šli za Mahārājem Balim.
Text 28:
Mahārāja Bali, a most celebrated king of the demons, knew very well when to make peace and when to fight. Thus although his commanders and captains were agitated and were about to kill the demigods, Mahārāja Bali, seeing that the demigods were coming to him without a militant attitude, forbade his commanders to kill them.
Sloka 28:
Mahārāja Bali, nejslavnější král démonů, dobře věděl, kdy se má uzavírat mír a kdy bojovat. Ačkoliv jeho velitelé byli vzrušení a chystali se polobohy zabít, zakázal jim to, když viděl, že k němu nepřicházejí v bojovné náladě.
Text 29:
The demigods approached Bali Mahārāja, the son of Virocana, and sat down near him. Bali Mahārāja was protected by the commanders of the demons and was most opulent, having conquered the entire universe.
Sloka 29:
Polobozi přišli až k Balimu Mahārājovi, synovi Virocana, a usedli blízko něho. Bali Mahārāja byl pod ochranou démonských velitelů a oplýval vším bohatstvím, neboť dobyl celý vesmír.
Text 30:
After pleasing Bali Mahārāja with mild words, Lord Indra, the King of the demigods, who was most intelligent, very politely submitted all the proposals he had learned from the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu.
Sloka 30:
Poté, co Pán Indra, král polobohů, který byl nanejvýš inteligentní, potěšil Baliho Mahārāje vybranými slovy, zdvořile představil všechny návrhy, které vyslechl od Nejvyšší Osobnosti Božství, Pána Viṣṇua.
Text 31:
The proposals submitted by King Indra were immediately accepted by Bali Mahārāja and his assistants, headed by Śambara and Ariṣṭanemi, and by all the other residents of Tripura.
Sloka 31:
Bali Mahārāja a jeho pomocníci v čele se Śambarou a Ariṣṭanemim, jakož i všichni ostatní obyvatelé Tripury okamžitě přijali návrhy, které král Indra předložil.
Text 32:
O Mahārāja Parīkṣit, chastiser of enemies, the demigods and the demons thereafter made an armistice between them. Then, with great enterprise, they arranged to produce nectar, as proposed by Lord Indra.
Sloka 32:
Ó Mahārāji Parīkṣite, pokořiteli nepřátel, polobozi a démoni pak uzavřeli příměří a s velkým elánem se připravili vyrobit nektar podle návrhu Pána Indry.
Text 33:
Thereafter, with great strength, the demons and demigods, who were all very powerful and who had long, stout arms, uprooted Mandara Mountain. Crying very loudly, they brought it toward the Ocean of Milk.
Sloka 33:
Poté démoni a polobozi, kteří byli všichni velice mocní a měli dlouhé, silné paže, s velkým úsilím vyvrátili horu Mandara a s hlasitým řevem ji nesli k oceánu mléka.
Text 34:
Because of conveying the great mountain for a long distance, King Indra, Mahārāja Bali and the other demigods and demons became fatigued. Being unable to carry the mountain, they left it on the way.
Sloka 34:
Krále Indru, Mahārāje Baliho a ostatní polobohy a démony přenášení velké hory na tak velkou vzdálenost unavilo. Nebyli schopni dále pokračovat, a proto ji nechali na cestě.
Text 35:
The mountain known as Mandara, which was extremely heavy, being made of gold, fell and smashed many demigods and demons.
Sloka 35:
Hora zvaná Mandara, která je ze zlata, a tudíž nesmírně těžká, spadla a rozdrtila mnoho polobohů a démonů.
Text 36:
The demigods and demons were frustrated and disheartened, and their arms, thighs and shoulders were broken. Therefore the Supreme Personality of Godhead, who knows everything, appeared there on the back of His carrier, Garuḍa.
Sloka 36:
Polobozi a démoni byli zoufalí a měli polámané paže, stehna a bedra. Viṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, jenž ví vše, se tam proto zjevil na svém přepravci Garuḍovi.
Text 37:
Observing that most of the demons and the demigods had been crushed by the falling of the mountain, the Lord glanced over them and brought them back to life. Thus they became free from grief, and they even had no bruises on their bodies.
Sloka 37:
Když Pán viděl, že většina démonů a polobohů byla rozmačkána spadlou horou, pohlédl na ně a přivedl je zpátky k životu. Tak je přešel zármutek a neměli dokonce ani pohmožděná těla.
Text 38:
The Lord very easily lifted the mountain with one hand and placed it on the back of Garuḍa. Then, He too got on the back of Garuḍa and went to the Ocean of Milk, surrounded by the demigods and demons.
Sloka 38:
Pán jednou rukou zvedl bez sebemenších potíží horu a položil ji na Garudova záda. Sám potom usedl na Garuḍu a obklopen polobohy a démony vydal se k oceánu mléka.
Text 39:
Thereafter, Garuḍa, the chief of birds, unloaded Mandara Mountain from his shoulder and brought it near the water. Then he was asked by the Lord to leave that place, and he left.
Sloka 39:
Poté Garuḍa, král ptáků, sňal horu Mandara ze svých beder a položil ji poblíž vody. Na žádost Pána pak ono místo opustil.