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Text 43

Text 43

Devanagari

Devanagari

द्रव्यं वय: कर्म गुणान्विशेषं
यद्योगमायाविहितान्वदन्ति ।
यद् दुर्विभाव्यं प्रबुधापबाधं
प्रसीदतां न: स महाविभूति: ॥ ४३ ॥

Text

Texto

dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ
yad-yoga-māyā-vihitān vadanti
yad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ
dravyaṁ vayaḥ karma guṇān viśeṣaṁ
yad-yoga-māyā-vihitān vadanti
yad durvibhāvyaṁ prabudhāpabādhaṁ
prasīdatāṁ naḥ sa mahā-vibhūtiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

dravyam — the five elements of the material world; vayaḥ — time; karma — fruitive activities; guṇān — the three modes of material nature; viśeṣam — the varieties caused by combinations of the twenty-three elements; yat — that which; yoga-māyā — by the Lord’s creative potency; vihitān — all done; vadanti — all learned men say; yat durvibhāvyam — which is actually extremely difficult to understand; prabudha-apabādham — rejected by the learned, by those who are fully aware; prasīdatām — may be pleased; naḥ — upon us; saḥ — He; mahā-vibhūtiḥ — the controller of everything.

dravyam — los cinco elementos del mundo material; vayaḥ — el tiempo; karma — las actividades fruitivas; guṇān — las tres modalidades de la naturaleza material; viśeṣam — las diversidades causadas por las combinación de los veintitrés elementos; yat — aquello que; yoga-māyā — por la potencia creativa del Señor; vihitān — todo hecho; vadanti — todos los eruditos dicen; yat durvibhāvyam — que en realidad es muy difícil de entender; prabudha-apabādham — rechazado por los eruditos, por aquellos que son perfectamente conscientes; prasīdatām — que Se complazca; naḥ — con nosotros; saḥ — Él; mahā-vibhūtiḥ — el controlador de todo.

Translation

Traducción

All learned men say that the five elements, eternal time, fruitive activity, the three modes of material nature, and the varieties produced by these modes are all creations of yoga-māyā. This material world is therefore extremely difficult to understand, but those who are highly learned have rejected it. May the Supreme Personality of Godhead, who is the controller of everything, be pleased with us.

Todos los eruditos dicen que los cinco elementos, el tiempo eterno, la actividad fruitiva, las tres modalidades de la naturaleza material y las diversidades que son producto de esas modalidades, son creaciones de yogamāyā. Por consiguiente, este mundo material es muy difícil de entender; pero las personas que son muy eruditas y elevadas lo han rechazado. Que la Suprema Personalidad de Dios, que es el controlador de todo, Se complazca con nosotros.

Purport

Significado

The word durvibhāvyam is very important in this verse. No one can understand how everything is happening in this material world by the arrangement of the Supreme Personality of Godhead through His material energies. As stated in Bhagavad-gītā (9.10), mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: everything is actually happening under the direction of the Supreme Personality of Godhead. This much we can learn, but how it is happening is extremely difficult to understand. We cannot even understand how the affairs within our body are systematically taking place. The body is a small universe, and since we cannot understand how things are happening in this small universe, how can we understand the affairs of the bigger universe? Actually this universe is very difficult to understand, yet learned sages have advised, as Kṛṣṇa has also advised, that this material world is duḥkhālayam aśāśvatam; in other words, it is a place of misery and temporality. One must give up this world and go back home, back to the Personality of Godhead. Materialists may argue, “If this material world and its affairs are impossible to understand, how can we reject it?” The answer is provided by the word prabudhāpabādham. We have to reject this material world because it is rejected by those who are learned in Vedic wisdom. Even though we cannot understand what this material world is, we should be ready to reject it in accordance with the advice of learned persons, especially the advice of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says:

La palabra durvibhāvyam es muy importante en este verso. Nadie puede entender el funcionamiento del mundo material, dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios a través de Sus energías materiales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram: En realidad, todo ocurre bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Hasta aquí podemos entenderlo; pero lo que es muy difícil de entender es el funcionamiento en sí. Ni siquiera podemos entender los procesos internos sistemáticos de nuestro cuerpo. El cuerpo es un pequeño universo, pero no podemos entender cómo funciona. ¿Cómo vamos a poder entender entonces los procesos del universo grande? Ciertamente, el universo es muy difícil de entender; pero los sabios eruditos y el propio Kṛṣṇa nos han advertido de que este mundo es duḥkhālayam aśāśvatam; en otras palabras, es un lugar temporal lleno de miserias. Debemos abandonar este mundo e ir de regreso al hogar, de vuelta a la Personalidad de Dios. Quizá los materialistas arguyan: «¿Cómo podemos rechazar el mundo material y sus asuntos, si son imposibles de comprender?». La respuesta nos la da la palabra prabudhāpabādham. Tenemos que rechazar el mundo material porque así lo han hecho las personas doctas en sabiduría védica. Aunque no podamos entender qué es el mundo material, debemos estar dispuestos a rechazarlo conforme al consejo de las personas sabias, y en especial conforme al consejo de Kṛṣṇa, que dice:

mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

“After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection.” (Bg. 8.15) One has to return home, back to Godhead, for this is the highest perfection of life. To go back to Godhead means to reject this material world. Although we cannot understand the functions of this material world and whether it is good for us or bad for us, in accordance with the advice of the supreme authority we must reject it and go back home, back to Godhead.

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección» (Bg. 8.15). Debemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pues esa es la perfección más elevada de la vida. Ir de regreso a Dios significa rechazar el mundo material. No podemos entender las funciones del mundo material, ni si es bueno o malo para nosotros, pero, conforme al consejo de la autoridad suprema, debemos rechazarlo e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.