Skip to main content

Text 24

Text 24

Devanagari

Devanagari

श्रीशुक उवाच
इत्याभाष्य सुरान्वेधा: सह देवैररिन्दम ।
अजितस्य पदं साक्षाज्जगाम तमस: परम् ॥ २४ ॥

Text

Texto

śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param
śrī-śuka uvāca
ity ābhāṣya surān vedhāḥ
saha devair arindama
ajitasya padaṁ sākṣāj
jagāma tamasaḥ param

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī said; iti — thus; ābhāṣya — talking; surān — unto the demigods; vedhāḥ — Lord Brahmā, who is the head of this universe and who gives everyone good sense in Vedic knowledge; saha — with; devaiḥ — the demigods; arim-dama — O Mahārāja Parīkṣit, subduer of all kinds of enemies (such as the senses); ajitasya — of the Supreme Personality of Godhead; padam — to the place; sākṣāt — directly; jagāma — went; tamasaḥ — the world of darkness; param — transcendental to, beyond.

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti — así; ābhāṣya — tras hablar; surān — a los semidioses; vedhāḥ — el Señor Brahmā, que es el líder del universo y da a todos buen juicio mediante el conocimiento védico; saha — con; devaiḥ — los semidioses; arim-dama — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de toda clase de enemigos (tales como los sentidos)!; ajitasya — de la Suprema Personalidad de Dios; padam — a la morada; sākṣāt — directamente; jagāma — fueron; tamasaḥ — al mundo de oscuridad; param — trascendental a, más allá de.

Translation

Traducción

O Mahārāja Parīkṣit, subduer of all enemies, after Lord Brahmā finished speaking to the demigods, he took them with him to the abode of the Supreme Personality of Godhead, which is beyond this material world. The Lord’s abode is on an island called Śvetadvīpa, which is situated in the Ocean of Milk.

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, subyugador de todos los enemigos!, después de hablar así, el Señor Brahmā guió a los semidioses hasta la morada de la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá del mundo material. La morada del Señor se encuentra en una isla llamada Śvetadvīpa, situada en el océano de leche.

Purport

Significado

Mahārāja Parīkṣit is addressed here as arindama, “subduer of all enemies.” Not only do we have enemies outside of our bodies, but within our bodies there are many enemies, such as lusty desires, anger and greed. Mahārāja Parīkṣit is specifically addressed as arindama because in his political life he was able to subdue all kinds of enemies, and even though he was a young king, as soon as he heard that he was going to die within seven days, he immediately left his kingdom. He did not follow the dictates of enemies within his body, such as lust, greed and anger. He was not at all angry with the muni’s son who had cursed him. Rather, he accepted the curse and prepared for his death in the association of Śukadeva Gosvāmī. Death is inevitable; no one can surpass the force of death. Therefore Mahārāja Parīkṣit, while fully alive, wanted to hear Śrīmad-Bhāgavatam. He is consequently addressed here as arindama.

Mahārāja Parīkṣit recibe en este verso el calificativo de arindama, «subyugador de todos los enemigos». Además de los enemigos que están fuera del cuerpo, también hay muchos enemigos dentro del cuerpo, como los deseos lujuriosos, la ira y la codicia. Mahārāja Parīkṣit recibe específicamente el nombre dearindama porque en su vida política logró dominar a todo tipo de enemigos, y porque, a pesar de ser un rey tan joven, en cuanto supo que iba a morir en un plazo de siete días, abandonó el reino inmediatamente. No siguió los dictados de los enemigos que están dentro del cuerpo, como la lujuria, la codicia y la ira. No se irritó lo más mínimo con el hijo del muni que le había maldecido, sino que aceptó la maldición y se dispuso a morir en compañía de Śukadeva Gosvāmī. La muerte es inevitable; nadie puede superar su fuerza. Por esa razón, Mahārāja Parīkṣit quería escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam durante el tiempo que le quedaba de vida. Por eso en este verso se le da el nombre de arindama.

Another word, sura-priya, is also significant. Although Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is equal toward everyone, He is especially inclined toward His devotees (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). The devotees are all demigods. There are two kinds of men within this world. One is called the deva, and the other is called the asura. The Padma Purāṇa states:

También es significativa la palabra sura-priya. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque es ecuánime con todos, siente especial inclinación por Sus devotos (ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham). Los devotos son todos semidioses. En el mundo hay dos clases de personas. Unas son devas, y otras son asuras. El Padma Purāṇa afirma:

dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ
dvau bhūta-sargau loke ’smin
daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva
āsuras tad-viparyayaḥ

Anyone who is a devotee of Lord Kṛṣṇa is called a deva, and others, even though they may be devotees of demigods, are called asuras. Rāvaṇa, for example, was a great devotee of Lord Śiva, but he is described as an asura. Similarly, Hiraṇyakaśipu is described as a great devotee of Lord Brahmā, yet he was also an asura. Therefore, only the devotee of Lord Viṣṇu is called sura, not asura. Lord Kṛṣṇa is very much pleased with His devotees, even if they are not on the topmost stage of devotional service. Even on the lower stages of devotional service one is transcendental, and if one continues with devotional life, he continues to be a deva or sura. If one continues in this way, Kṛṣṇa will always be pleased with him and will give him all instructions so that he may very easily return home, back to Godhead.

Todo el que es devoto del Señor Kṛṣṇa es un deva, y los demás, aunque puedan ser devotos de semidioses, son asuras. Rāvaṇa, por ejemplo, era un gran devoto del Señor Śiva, pero se le califica de asura. Del mismo modo, se explica que Hiraṇyakaśipu era un gran devoto del Señor Brahmā, pero también era un asura. Por lo tanto, solo se considera sura, no asura, al devoto del Señor Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa Se siente muy complacido con Sus devotos, incluso si no han alcanzado la etapa más elevada del servicio devocional. El devoto es trascendental incluso en los niveles inferiores del servicio devocional, y, si continúa con su vida devocional, sigue siendo un deva, un sura. Si persiste en su empeño, Kṛṣṇa estará siempre complacido con él y le dará todas las instrucciones necesarias para que pueda ir fácilmente de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Concerning ajitasya padam, the abode of the Supreme Personality of Godhead in the Milk Ocean of this material world, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param. The island known as Śvetadvīpa, which is in the Ocean of Milk, is transcendental. It has nothing to do with this material world. A city government may have a rest house where the governor and important government officers stay. Such a rest house is not an ordinary house. Similarly, although Śvetadvīpa, which is in the Ocean of Milk, is in this material world, it is paraṁ padam, transcendental.

Con respecto a ajitasya padam, la morada de la Suprema Personalidad de Dios en el océano de leche que existe en el mundo material, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: padaṁ kṣīrodadhi-stha-śvetadvīpaṁ tamasaḥ prakṛteḥ param: La isla de Śvetadvīpa, que se encuentra en el océano de leche, es trascendental. No tiene nada que ver con el mundo material. El gobierno de una ciudad puede disponer de una casa de descanso para el gobernador y los funcionarios del gobierno. Esa casa de descanso no es una casa corriente. De manera similar, Śvetadvīpa, que está en el océano de leche, es paraṁ padam, trascendental, a pesar de que se encuentra en el mundo material.