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Text 23

Text 23

Devanagari

Devanagari

अयं च तस्य स्थितिपालनक्षण:
सत्त्वं जुषाणस्य भवाय देहिनाम् ।
तस्माद् व्रजाम: शरणं जगद्गुरुं
स्वानां स नो धास्यति शं सुरप्रिय: ॥ २३ ॥

Text

Texto

ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ
sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām
tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ
ayaṁ ca tasya sthiti-pālana-kṣaṇaḥ
sattvaṁ juṣāṇasya bhavāya dehinām
tasmād vrajāmaḥ śaraṇaṁ jagad-guruṁ
svānāṁ sa no dhāsyati śaṁ sura-priyaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

ayam — this period; ca — also; tasya — of the Supreme Personality of Godhead; sthiti-pālana-kṣaṇaḥ — the time for maintenance, or for establishing His rule; sattvam — the mode of goodness; juṣāṇasya — accepting (now, without waiting); bhavāya — for the increased development or establishment; dehinām — of all living entities who accept material bodies; tasmāt — therefore; vrajāmaḥ — let us take; śaraṇam — shelter; jagat-gurum — at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who is the universal teacher; svānām — His own persons; saḥ — He (the Supreme Personality of Godhead); naḥ — unto us; dhāsyati — will give; śam — the good fortune we need; sura-priyaḥ — because He is naturally very dear to the devotees.

ayam — este período; ca — también; tasya — de la Suprema Personalidad de Dios; sthiti-pālana-kṣaṇaḥ — el momento del mantenimiento, o para establecer Su gobierno; sattvam — la modalidad de la bondad; juṣāṇasya — aceptar (ahora, sin esperar); bhavāya — para aumentar el crecimiento o establecimiento; dehinām — de todas las entidades vivientes que reciben cuerpos materiales; tasmāt — por lo tanto; vrajāmaḥ — aceptemos; śaraṇam — refugio; jagat-gurum — a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, que es el maestro espiritual universal; svānām — Sus propias personas; saḥ — Él (la Suprema Personalidad de Dios); naḥ — a nosotros; dhāsyati — dará; śam — la buena fortuna que necesitamos; sura-priyaḥ — pues por naturaleza los devotos sienten un gran amor por Él.

Translation

Traducción

Now is the time to invoke the mode of goodness of the living entities who have accepted material bodies. The mode of goodness is meant to establish the Supreme Lord’s rule, which will maintain the existence of the creation. Therefore, this is the opportune moment to take shelter of the Supreme Personality of Godhead. Because He is naturally very kind and dear to the demigods, He will certainly bestow good fortune upon us.

vv

Ahora es el momento de invocar la modalidad de la bondad de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales. La modalidad de la bondad tiene por objeto establecer el gobierno del Señor Supremo, que mantendrá la existencia de la creación. Por lo tanto, este es el momento oportuno para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Él es por naturaleza muy bondadoso con los semidioses, para quienes es muy querido. Por lo tanto, Él nos otorgará, ciertamente, toda buena fortuna.

Purport

Significado

The material world is conducted by the three modes of nature, namely sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa. By rajo-guṇa everything material is created, by sattva-guṇa everything material is maintained properly, and by tamo-guṇa, when the creation is improperly situated, everything is destroyed.

Las tres modalidades de la naturaleza —sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa— dirigen el mundo material. Mediante la acción de rajo-guṇa se crea todo lo material, por medio de sattva-guṇa se mantiene adecuadamente, y por medio de tamo-guṇa, cuando la creación se encuentra en una situación que no es apropiada, todo se destruye.

From this verse we can understand the situation of Kali-yuga, through which we are now passing. Just before the beginning of Kali-yuga — or, in other words, at the end of Dvāpara-yuga — Lord Śrī Kṛṣṇa appeared and left His instructions in the form of Bhagavad-gītā, in which He asked all living entities to surrender unto Him. Since the beginning of Kali-yuga, however, people have practically been unable to surrender to the lotus feet of Kṛṣṇa, and therefore, after some five thousand years, Kṛṣṇa came again as Śrī Caitanya Mahāprabhu just to teach the entire world how to surrender unto Him, unto Śrī Kṛṣṇa, and thus be purified.

Este verso nos permite entender la situación de Kali-yuga, la era en que vivimos. Inmediatamente antes del comienzo de Kali-yuga, o, en otras palabras, al final de Dvāpara-yuga, el Señor Śrī Kṛṣṇa hizo Su advenimiento y nos dejó Sus instrucciones en la forma del Bhagavad-gītā, donde pide a todas las entidades vivientes que se entreguen a Él. Sin embargo, en la práctica, desde que comenzó Kali-yuga la gente ha sido prácticamente incapaz de entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por esa razón, unos cinco mil años después, Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para enseñar al mundo entero la manera de entregarse a Él, a Śrī Kṛṣṇa, y de ese modo purificarse.

Surrendering unto the lotus feet of Kṛṣṇa means achieving complete purification. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (18.66):

Entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa significa alcanzar la purificación completa. En el Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” Thus as soon as one surrenders unto the lotus feet of Kṛṣṇa, one certainly becomes free from all contamination.

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Así, en cuanto nos entregamos a los pies de loto de Kṛṣṇa, quedamos libres de toda contaminación, sin duda alguna.

Kali-yuga is full of contamination. This is described in the Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

Kali-yuga está completamente contaminada. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51):

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

This Age of Kali is full of unlimited faults. Indeed, it is just like an ocean of faults (doṣa-nidhi). But there is one chance, one opportunity. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, one can be freed from the contamination of Kali-yuga and, in his original spiritual body, can return home, back to Godhead. This is the opportunity of Kali-yuga.

Los defectos de la era de Kali son ilimitados. En verdad, es como un océano de defectos (doṣa-nidhi). Sin embargo, hay una posibilidad, una oportunidad: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: Por el simple hecho de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, podemos liberarnos de la contaminación de Kali-yuga, y, en nuestro cuerpo espiritual original, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la oportunidad que ofrece Kali-yuga.

When Kṛṣṇa appeared, He gave His orders, and when Kṛṣṇa Himself appeared as a devotee, as Śrī Caitanya Mahāprabhu, He showed us the path by which to cross the ocean of Kali-yuga. That is the path of the Hare Kṛṣṇa movement. When Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared, He ushered in the era for the saṅkīrtana movement. It is also said that for ten thousand years this era will continue. This means that simply by accepting the saṅkīrtana movement and chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the fallen souls of this Kali-yuga will be delivered. After the Battle of Kurukṣetra, at which Bhagavad-gītā was spoken, Kali-yuga continues for 432,000 years, of which only 5,000 years have passed. Thus there is still a balance of 427,000 years to come. Of these 427,000 years, the 10,000 years of the saṅkīrtana movement inaugurated by Śrī Caitanya Mahāprabhu 500 years ago provide the opportunity for the fallen souls of Kali-yuga to take to the Kṛṣṇa consciousness movement, chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and thus be delivered from the clutches of material existence and return home, back to Godhead.

Kṛṣṇa vino y nos dejó Sus órdenes; y cuando ese mismo Kṛṣṇa, en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hizo Su advenimiento como devoto, nos mostró la senda para atravesar el océano de Kali-yuga. Esa es la senda del movimiento Hare Kṛṣṇa. En Su advenimiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu inauguró la era del movimiento de saṅkīrtana. Está escrito también que esta era continuará durante diez mil años. Esto significa que, por el simple hecho de aceptar el movimiento de saṅkīrtana y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, las caídas almas de este Kali-yuga se liberarán. Kali-yuga dura 432 000 años a partir de la batalla de Kurukṣetra, en la que se habló el Bhagavad-gītā; desde entonces, solo han pasado 5 000 años. Por lo tanto, quedan todavía 427 000 años. En esos 427 000 años, los diez mil años del movimiento de saṅkīrtana inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu hace quinientos años dan a las caídas almas de Kali-yuga la oportunidad de unirse al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para así cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, liberarse de las garras de la existencia material, e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra is potent always, but it is especially potent in this Age of Kali. Therefore Śukadeva Gosvāmī, while instructing Mahārāja Parīkṣit, stressed this chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra.

La potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es siempre muy grande, pero en esta era de Kali tiene un poder especial. Por esa razón, Śukadeva Gosvāmī, cuando instruía a Mahārāja Parīkṣit, subrayó la importancia del canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

“My dear King, although Kali-yuga is full of faults, there is still one good quality about this age. It is that simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, one can become free from material bondage and be promoted to the transcendental kingdom.” (Bhāg. 12.3.51) Those who have accepted the task of spreading the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in full Kṛṣṇa consciousness should take this opportunity to deliver people very easily from the clutches of material existence. Our duty, therefore, is to follow the instructions of Śrī Caitanya Mahāprabhu and preach the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world very sincerely. This is the best welfare activity for the peace and prosperity of human society.

«Mi querido rey, Kali-yuga está llena de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental» (Bhāg. 12.3.51). Aquellos que han asumido la tarea de propagar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con plena conciencia de Kṛṣṇa, deben aprovechar esta oportunidad para liberar fácilmente a la gente de las garras de la existencia material. Por lo tanto, tenemos el deber de seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu y predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo con gran sinceridad. Esa es la actividad más benéfica para la paz y prosperidad de la sociedad humana.

Śrī Caitanya Mahāprabhu’s movement consists of spreading kṛṣṇa-saṅkīrtana. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: “All glories to the Śrī Kṛṣṇa saṅkīrtana!” Why is it so glorious? This has also been explained by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam: by the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, one’s heart is cleansed. The whole difficulty is that in this Age of Kali there is no sattva-guṇa and no clearance of the heart, and therefore people are making the mistake of identifying with their bodies. Even the big philosophers and scientists with whom we deal are practically all under the impression that they are their bodies. The other day we were discussing a prominent philosopher, Thomas Huxley, who was proud of being an Englishman. This means that he was in the bodily conception of life. Everywhere we find this same misunderstanding. As soon as one is in the bodily conception of life, one is nothing but an animal like a cat or a dog (sa eva go-kharaḥ). Thus the most dangerous of the dirty things within our hearts is this misidentification of the body as the self. Under the influence of this misunderstanding, one thinks, “I am this body. I am an Englishman. I am an Indian. I am an American. I am Hindu. I am Muslim.” This misconception is the strongest impediment, and it must be removed. That is the instruction of Bhagavad-gītā and of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Indeed, Bhagavad-gītā begins with this instruction:

El movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu consiste en propagar el kṛṣṇa-saṅkīrtanaParaṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam: «¡Toda gloria al Śrī Kṛṣṇasaṅkīrtana!». Śrī Caitanya Mahāprabhu también explica por qué es tan glorioso: ceto-darpaṇa-mārjanam: El canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa limpia el corazón. El problema de esta era de Kali radica en que no hay sattva-guṇa y el corazón no se limpia, con lo cual la gente se identifica erróneamente con el cuerpo. La práctica totalidad de los grandes filósofos y científicos con quienes tratamos viven convencidos de que son el cuerpo. Un eminente filósofo con quien hablamos hace unos días, Thomas Huxley, se sentía orgulloso de ser inglés, lo cual significa que su concepto de la vida es corporal. En todas partes encontramos el mismo error. El concepto corporal de la vida pone a las personas al mismo nivel que los perros y los gatos (sa eva go-kharaḥ). Así, de todas las impurezas del corazón, esa identificación del cuerpo con el ser es el error más peligroso. Bajo la influencia de ese concepto erróneo, pensamos: «soy el cuerpo, soy inglés, soy indio, soy americano, soy hindú, soy musulmán». Esa identificación falsa es el peor de los obstáculos, y hay que eliminarla. Así nos lo instruyen el Bhagavad-gītā y Śrī Caitanya Mahāprabhu. De hecho, la primera instrucción del Bhagavad-gītā es:

dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

“As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.” (Bg. 2.13) Although the soul is within the body, nevertheless, because of misunderstanding and animal propensities one accepts the body as the self. Caitanya Mahāprabhu therefore says, ceto-darpaṇa-mārjanam. To cleanse the core of the heart, which is full of misunderstanding, is possible only through śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana. The leaders of the Kṛṣṇa consciousness movement should very seriously take this opportunity to be kind to the fallen souls by delivering them from the misunderstanding of materialistic life.

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio» (Bg. 2.13). Pese al hecho de que el alma está dentro del cuerpo, los conceptos erróneos y las propensiones animales nos llevan a identificar el cuerpo con el ser. Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto: ceto-darpaṇa-mārjanam: Solo mediante el śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana podemos limpiar el corazón, que está lleno de conceptos erróneos. Los líderes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tomar muy en serio esta oportunidad de mostrarse bondadosos con las almas caídas liberándolas del erróneo concepto materialista de la vida.

One cannot be happy in any way within this material world. As stated in Bhagavad-gītā (8.16):

No hay forma alguna de ser feliz en el mundo material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.16):

ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna
ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino ’rjuna

“From the highest planet in this material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place.” Therefore, not to speak of going to the moon, even if one is promoted to the highest planetary system, Brahmaloka, there cannot be any happiness in this material world. If one actually wants happiness, one must go to the spiritual world. The material world is characterized by a struggle for existence, and survival of the fittest is a well-known principle, but the poor souls of this material world do not know what is survival and who is fit. Survival does not mean that one should die; survival means that one should not die, but should enjoy an everlastingly blissful life of knowledge. This is survival. The Kṛṣṇa consciousness movement is meant to make every person fit for survival. Indeed, it is meant to stop the struggle for existence. The Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā give definite directions on how to stop the struggle for existence and how to survive in eternal life. The saṅkīrtana movement, therefore, is a great opportunity. Simply by hearing Bhagavad-gītā and chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, one becomes completely purified. Thus the struggle for existence ceases, and one goes back home, back to Godhead.

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes». Por lo tanto, de nada sirven los viajes a la Luna: en el mundo material no encontraremos la menor felicidad ni siquiera si llegamos a Brahmaloka, el sistema planetario más elevado. Quien de verdad desee la felicidad, debe ir al mundo espiritual. El mundo material se caracteriza por la lucha por la existencia y por el bien conocido principio de la supervivencia del más apto; sin embargo, las pobres almas del mundo material no saben, ni qué es sobrevivir, ni quién es apto. Sobrevivir no significa tener que morir; significa no morir, y disfrutar de una vida eterna de conocimiento y bienaventuranza. Eso es supervivencia. El objetivo del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que todas las personas se capaciten para la supervivencia. En verdad, su objetivo es poner fin a la lucha por la existencia. El Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā señalan claras directrices acerca de cómo detener la lucha por la existencia y sobrevivir en la vida eterna. El movimiento desaṅkīrtana es, por lo tanto, una gran oportunidad. Por el simple hecho de escuchar el Bhagavad-gītā y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, nos purificamos por completo. De ese modo, la lucha por la existencia se termina y vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.