CHAPTER FOUR
KAPITOLA ČTVRTÁ
Gajendra Returns to the Spiritual World
Gajendra se vrací do duchovního světa
This Fourth Chapter describes the previous birth of Gajendra and the crocodile. It tells how the crocodile became a Gandharva and how Gajendra became an associate of the Supreme Personality of Godhead.
Čtvrtá kapitola popisuje minulé životy Gajendry a krokodýla. Vypráví, jak se krokodýl stal Gandharvou a Gajendra společníkem Nejvyšší Osobnosti Božství.
There was a king on the Gandharva planet whose name was Hūhū. Once this King Hūhū was enjoying with women in the water, and while enjoying he pulled the leg of Devala Ṛṣi, who was also taking a bath in the water. Upon this, the sage became very angry and immediately cursed him to become a crocodile. King Hūhū was very sorry when cursed in that way, and he begged pardon from the sage, who in compassion gave him the benediction that he would be freed when Gajendra was delivered by the Personality of Godhead. Thus the crocodile was delivered when killed by Nārāyaṇa.
Na planetě Gandharvů žil král jménem Hūhū. Jednou si ve vodě užíval se ženami a během svých zábav zatahal za nohu Devalu Ṛṣiho, který se koupal opodál. Mudrc se kvůli tomu velice rozhněval a proklel ho, aby se stal krokodýlem. Král Hūhū se kál a prosil mudrce o odpuštění. Ten mu dal ze soucitu požehnání, že bude zbaven kletby, až Gajendru vysvobodí Osobnost Božství. Krokodýl byl tedy zabitím od Nārāyaṇa vysvobozen.
When Gajendra, by the mercy of the Lord, became one of the Lord’s associates in Vaikuṇṭha, he got four hands. This achievement is called sārūpya-mukti, or the liberation of receiving a spiritual body exactly like that of Nārāyaṇa. Gajendra, in his previous birth, had been a great devotee of Lord Viṣṇu. His name was Indradyumna, and he was the King of the Tāmila country. Following the Vedic principles, this King retired from family life and constructed a small cottage in the Malayācala Hills, where he always worshiped the Supreme Personality of Godhead in silence. Agastya Ṛṣi, along with many disciples, once approached King Indradyumna’s āśrama, but because the King was meditating on the Supreme Personality of Godhead, he could not receive Agastya Ṛṣi properly. Thus the ṛṣi became very angry and cursed the King to become a dull elephant. In accordance with this curse, the King was born as an elephant, and he forgot all about his previous activities in devotional service. Nonetheless, in his birth as an elephant, when he was dangerously attacked by the crocodile, he remembered his past life in devotional service and remembered a prayer he had learned in that life. Because of this prayer, he again received the mercy of the Lord. Thus he was immediately delivered, and he became one of the Lord’s four-handed associates.
Když se Gajendra stal milostí Pána jedním z Pánových společníků na Vaikuṇṭě, získal čtyři ruce. To se nazývá sārūpya-mukti neboli osvobození, při kterém živá bytost získá stejné duchovní tělo, jako má Nārāyaṇa. Gajendra byl ve svém minulém životě velkým oddaným Pána Viṣṇua. Jmenoval se Indradyumna a byl králem tamilské země. V souladu s védskými zásadami zanechal rodinného života a postavil si malou chýši v pohoří Malaya, kde se slibem mlčení neustále uctíval Nejvyšší Osobnost Božství. Jednou navštívil jeho āśram Agastya Ṛṣi se svými mnoha žáky, ale král meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto nemohl mudrce náležitě přivítat. Ṛṣi se rozlítil a proklel krále, aby se stal tupým slonem. Na základě tohoto prokletí se král narodil jako slon a zapomněl na všechnu svou dřívější oddanou službu. Když ho však jako slona ohrožoval krokodýl, vzpomněl si na své oddané činnosti v minulém životě a na modlitbu, kterou se tehdy naučil. Díky ní získal znovu milost Pána. Byl okamžitě osvobozen a stal se jedním z Pánových čtyřrukých společníků.
Śukadeva Gosvāmī ends this chapter by describing the good fortune of the elephant. Śukadeva Gosvāmī says that by hearing the narration of Gajendra’s deliverance, one can also get the opportunity to be delivered. Śukadeva Gosvāmī vividly describes this, and thus the chapter ends.
Śukadeva Gosvāmī tuto kapitolu zakončuje popisem, jakého štěstí se slonovi dostalo. Říká, že každý, kdo vyslechne příběh o vysvobození Gajendry, získá příležitost být také vysvobozen. Śukadeva Gosvāmī to živě popisuje, a tím kapitola končí.
- Text 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī said: When the Lord delivered Gajendra, King of the elephants, all the demigods, sages and Gandharvas, headed by Brahmā and Śiva, praised this activity of the Supreme Personality of Godhead and showered flowers upon both the Lord and Gajendra.
- Sloka 1:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī řekl: Když Pán vysvobodil krále slonů Gajendru, všichni polobozi, mudrci a Gandharvové v čele s Brahmou a Śivou chválili tento skutek Nejvyšší Osobnosti Božství a zaplavili Pána i Gajendru deštěm květů.
- Text 2:
- There was a beating of kettledrums in the heavenly planets, the inhabitants of Gandharvaloka began to dance and sing, while great sages and the inhabitants of Cāraṇaloka and Siddhaloka offered prayers to the Supreme Personality of Godhead, Puruṣottama.
- Sloka 2:
- Z nebeských planet znělo tlučení do kotlů, obyvatelé Gandharvaloky začali tancovat a zpívat, zatímco velcí mudrci a obyvatelé Cāraṇaloky a Siddhaloky pronášeli modlitby k Puruṣottamovi, Nejvyšší Osobnosti Božství.
- Texts 3-4:
- The best of the Gandharvas, King Hūhū, having been cursed by Devala Muni, had become a crocodile. Now, having been delivered by the Supreme Personality of Godhead, he assumed a very beautiful form as a Gandharva. Understanding by whose mercy this had happened, he immediately offered his respectful obeisances with his head and began chanting prayers just suitable for the transcendental Lord, the supreme eternal, who is worshiped by the choicest verses.
- Sloka 3-4:
- Nejlepší z Gandharvů, král Hūhū, se po prokletí Devalou Munim stal krokodýlem. Když byl nyní Nejvyšším Pánem vysvobozen, přijal nádhernou podobu Gandharvy. Jelikož pochopil, čí milostí se to stalo, okamžitě sklonil s úctou hlavu a začal pronášet modlitby, jenž jsou vhodné pro transcendentální Osobnost Božství, nejvyššího z věčných, který je uctíván vybranými verši.
- Text 5:
- Having been favored by the causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead and having regained his original form, King Hūhū circumambulated the Lord and offered his obeisances. Then, in the presence of all the demigods, headed by Brahmā, he returned to Gandharvaloka. He had been freed of all sinful reactions.
- Sloka 5:
- Když byl král Hūhū obdařen bezpříčinnou milostí Nejvyšší Osobnosti Božství a získal znovu svou původní podobu, uctivě Pána obešel a poklonil se Mu. Pak se před zraky všech polobohů vedených Brahmou vrátil na Gandharvaloku. Byl zbaven všech reakcí za hříšné jednání.
- Text 6:
- Because Gajendra, King of the elephants, had been touched directly by the hands of the Supreme Personality of Godhead, he was immediately freed of all material ignorance and bondage. Thus he received the salvation of sārūpya-mukti, in which he achieved the same bodily features as the Lord, being dressed in yellow garments and possessing four hands.
- Sloka 6:
- Jelikož se Gajendry, krále slonů, přímo dotkly ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, byl okamžitě zbaven veškeré hmotné nevědomosti a hmotných pout. Tak obdržel osvobození zvané sārūpya-mukti, díky němuž získal stejné tělesné rysy, jako má Pán — byl oblečený do žlutých šatů a měl čtyři ruce.
- Text 7:
- This Gajendra had formerly been a Vaiṣṇava and the king of the country known as Pāṇḍya, which is in the province of Draviḍa [South India]. In his previous life, he was known as Indradyumna Mahārāja.
- Sloka 7:
- Gajendra byl dříve vaiṣṇavou a králem země zvané Pāṇḍya, která leží v provincii Draviḍa (v jižní Indii). V minulém životě se jmenoval Indradyumna Mahārāja.
- Text 8:
- Indradyumna Mahārāja retired from family life and went to the Malaya Hills, where he had a small cottage for his āśrama. He wore matted locks on his head and always engaged in austerities. Once, while observing a vow of silence, he was fully engaged in the worship of the Lord and absorbed in the ecstasy of love of Godhead.
- Sloka 8:
- Indradyumna Mahārāja se stáhl z rodinného života a odešel do pohoří Malaya, kde si vytvořil āśram v malé chýši. Měl rozcuchané vlasy a podroboval se nepřetržité askezi. Se slibem mlčení se plně věnoval uctívání Pána, pohroužen v extázi lásky k Bohu.
- Text 9:
- While Indradyumna Mahārāja was engaged in ecstatic meditation, worshiping the Supreme Personality of Godhead, the great sage Agastya Muni arrived there, surrounded by his disciples. When the Muni saw that Mahārāja Indradyumna, who was sitting in a secluded place, remained silent and did not follow the etiquette of offering him a reception, he was very angry.
- Sloka 9:
- Zatímco Indradyumna Mahārāja setrvával v extatické meditaci, v níž uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, dospěl tam slavný mudrc Agastya Muni v doprovodu svých žáků. Když Muni viděl, že Mahārāja Indradyumna, který seděl v ústraní, i nadále mlčí a nevítá ho podle pravidel etikety, velice se rozhněval.
- Text 10:
- Agastya Muni then spoke this curse against the King: This King Indradyumna is not at all gentle. Being low and uneducated, he has insulted a brāhmaṇa. May he therefore enter the region of darkness and receive the dull, dumb body of an elephant.
- Sloka 10:
- Agastya Muni pak krále proklel: Král Indradyumna v sobě nemá ani špetku slušnosti. Je pokleslý a nevzdělaný, a tak urazil brāhmaṇu. Ať nyní vstoupí do temnoty a dostane tupé a němé tělo slona!
- Texts 11-12:
- Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, after Agastya Muni had thus cursed King Indradyumna, the Muni left that place along with his disciples. Since the King was a devotee, he accepted Agastya Muni’s curse as welcome because it was the desire of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, although in his next life he got the body of an elephant, because of devotional service he remembered how to worship and offer prayers to the Lord.
- Sloka 11-12:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Můj milý králi, poté, co Agastya Muni proklel krále Indradyumnu, opustil se svými žáky ono místo. Jelikož král byl oddaný, uvítal jeho kletbu, protože taková byla touha Nejvyšší Osobnosti Božství. I když tedy v příštím životě dostal tělo slona, díky své oddané službě si pamatoval, jak uctívat Pána a modlit se k Němu.
- Text 13:
- Upon delivering the King of the elephants from the clutches of the crocodile, and from material existence, which resembles a crocodile, the Lord awarded him the status of sārūpya-mukti. In the presence of the Gandharvas, the Siddhas and the other demigods, who were praising the Lord for His wonderful transcendental activities, the Lord, sitting on the back of His carrier, Garuḍa, returned to His all-wonderful abode and took Gajendra with Him.
- Sloka 13:
- Poté, co Pán vysvobodil krále slonů ze spárů krokodýla i z hmotné existence, která je také jako krokodýl, udělil mu sārūpya-mukti. V doprovodu Gandharvů, Siddhů a dalších polobohů, jež velebili Pána za Jeho úžasné transcendentální činnosti, se na zádech svého přepravce Garuḍy vrátil do svého podivuhodného sídla a Gajendru vzal s sebou.
- Text 14:
- My dear King Parīkṣit, I have now described the wonderful power of Kṛṣṇa, as displayed when the Lord delivered the King of the elephants. O best of the Kuru dynasty, those who hear this narration become fit to be promoted to the higher planetary systems. Simply because of hearing this narration, they gain a reputation as devotees, they are unaffected by the contamination of Kali-yuga, and they never see bad dreams.
- Sloka 14:
- Můj milý králi Parīkṣite, popsal jsem ti úžasnou moc Pána Kṛṣṇy, kterou projevil, když vysvobodil krále slonů. Ó nejlepší z Kuruovské dynastie, ti, kteří naslouchají tomuto vyprávění, budou způsobilí k přemístění do vyšších planetárních soustav, proslaví se jako oddaní, neovlivní je znečištění Kali-yugy a nikdy nebudou mít zlé sny.
- Text 15:
- Therefore, after getting up from bed in the morning, those who desire their own welfare — especially the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and in particular the brāhmaṇa Vaiṣṇavas — should chant this narration as it is, without deviation, to counteract the troubles of bad dreams.
- Sloka 15:
- Proto mají lidé, kteří sledují vlastní blaho — zvláště brāhmaṇové, kṣatriyové a vaiśyové, a především bráhmanští vaiṣṇavové — recitovat poté, co ráno vstanou, tento příběh tak, jak je popsán, bez odchýlení, aby nebyli obtěžováni zlými sny.
- Text 16:
- O best of the Kuru dynasty, the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul of everyone, being thus pleased, addressed Gajendra in the presence of everyone there. He spoke the following blessings.
- Sloka 16:
- Ó nejlepší z Kuruovců, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Nadduše každého, takto potěšený v přítomnosti všech oslovil Gajendru. Pronesl následující požehnání.
- Texts 17-24:
- The Supreme Personality of Godhead said: Freed from all sinful reactions are those who rise from bed at the end of night, early in the morning, and fully concentrate their minds with great attention upon My form; your form; this lake; this mountain; the caves; the gardens; the cane plants; the bamboo plants; the celestial trees; the residential quarters of Me, Lord Brahmā and Lord Śiva; the three peaks of Trikūṭa Mountain, made of gold, silver and iron; My very pleasing abode [the Ocean of Milk]; the white island, Śvetadvīpa, which is always brilliant with spiritual rays; My mark of Śrīvatsa; the Kaustubha gem; My Vaijayantī garland; My club, Kaumodakī; My Sudarśana disc and Pāñcajanya conchshell; My bearer, Garuḍa, the king of the birds; My bed, Śeṣa Nāga; My expansion of energy the goddess of fortune; Lord Brahmā; Nārada Muni; Lord Śiva; Prahlāda; My incarnations like Matsya, Kūrma and Varāha; My unlimited all-auspicious activities, which yield piety to he who hears them; the sun; the moon; fire; the mantra oṁkāra; the Absolute Truth; the total material energy; the cows and brāhmaṇas; devotional service; the wives of Soma and Kaśyapa, who are all daughters of King Dakṣa; the rivers Ganges, Sarasvatī, Nandā and Yamunā [Kālindī]; the elephant Airāvata; Dhruva Mahārāja; the seven ṛṣis; and the pious human beings.
- Sloka 17-24:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: Zproštěni veškerých reakcí za hříšné jednání jsou ti, kdo časně ráno, na sklonku noci, vstanou z postele a s plnou pozorností soustředí mysl na Mou podobu, tvou podobu, toto jezero, tuto horu, jeskyně, zahrady, rákosí, bambusy, nebeské stromy, Mé obydlí a obydlí Pána Brahmy a Pána Śivy, tři vrcholy hory Trikūṭa ze zlata, stříbra a železa, Mé útulné sídlo (oceán mléka), bílý ostrov Śvetadvīp, který neustále září duchovními paprsky, Můj znak Śrīvatsa, drahokam Kaustubha, Mou girlandu Vaijayantī, Můj kyj Kaumodakī, Můj disk Sudarśana a lasturu Pāñcajanya, Mého přepravce Garuḍu, krále ptáků, Mé lože Śeṣa Nāgu, bohyni štěstí (expanzi Mé energie), Pána Brahmu, Nāradu Muniho, Pána Śivu, Prahlāda, Mé inkarnace, jako jsou Matsya, Kūrma a Varāha, Mé nekonečně a dokonale příznivé činnosti zaručující zbožnost tomu, kdo o nich naslouchá, Slunce, Měsíc, oheň, mantru oṁkāru, Absolutní Pravdu, veškerou hmotnou energii, krávy a brāhmaṇy, oddanou službu, manželky Somy a Kaśyapy, jež jsou dcerami krále Dakṣi, řeky Gangu, Sarasvatī, Nandu a Yamunu (Kālindī), slona Airāvatu, Dhruvu Mahārāje, sedm ṛṣiů a zbožné lidské bytosti.
- Text 25:
- My dear devotee, unto those who rise from bed at the end of night and offer Me the prayers offered by you, I give an eternal residence in the spiritual world at the end of their lives.
- Sloka 25:
- Můj milý oddaný, těm, kdo na sklonku noci vstanou z postele a přednášejí Mi modlitby, které jsi přednesl ty, poskytnu na konci života své věčné sídlo v duchovním světě.
- Text 26:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After giving this instruction, the Lord, who is known as Hṛṣīkeśa, bugled with His Pāñcajanya conchshell, in this way pleasing all the demigods, headed by Lord Brahmā. Then He mounted the back of His carrier, Garuḍa.
- Sloka 26:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán, který je známý jako Hṛṣīkeśa, vyslovil tento pokyn, zatroubil na svou lasturu Pāñcajanyu a tak potěšil všechny polobohy v čele s Pánem Brahmou. Potom nasedl na záda svého přepravce Garuḍy.