Text 29

Devanagari

नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् ।
तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥

Text

Texto

nāyaṁ veda svam ātmānaṁ
yac-chaktyāhaṁ-dhiyā hatam
taṁ duratyaya-māhātmyaṁ
bhagavantam ito ’smy aham

Synonyms

Palabra por palabra

na — not; ayam — people in general; veda — know; svam — own; ātmānam — identity; yat-śaktyā — by whose influence; aham — I am independent; dhiyā — by this intelligence; hatam — defeated or covered; tam — unto Him; duratyaya — difficult to understand; māhātmyam — whose glories; bhagavantam — of the Supreme Personality of Godhead; itaḥ — taking shelter; asmi aham — I am.

na — no; ayam — la gente; veda — conoce; svam — propia; ātmānam — identidad; yat-śaktyā — por cuya influencia; aham — soy independiente; dhiyā — con esa inteligencia; hatam — vencida o cubierta; tam — a Él; duratyaya — difíciles de entender; māhātmyam — cuyas glorias; bhagavantam — de la Suprema Personalidad de Dios; itaḥ — refugiándome; asmi aham — estoy.

Translation

Traducción

I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, by whose illusory energy the jīva, who is part and parcel of God, forgets his real identity because of the bodily concept of life. I take shelter of the Supreme Personality of Godhead, whose glories are difficult to understand.

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, cuya energía ilusoria hace que la jīva, que es parte integral de Dios, olvide su verdadera identidad debido al concepto corporal de la vida. Yo me refugio en la Suprema Personalidad de Dios, cuyas glorias son difíciles de entender.

Purport

Significado

As stated in Bhagavad-gītā, every living entity — regardless of whether he be human, demigod, animal, bird, bee or whatever — is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. The Lord and the living entity are intimately related like father and son. Unfortunately, because of material contact, the living entity forgets this and wants to enjoy the material world independently, according to his own plan. This illusion (māyā) is very difficult to surmount. Māyā covers the living entity because of his willingness to forget the Supreme Personality of Godhead and make his own plan to enjoy this material world. As long as this contamination continues, the conditioned soul will be unable to understand his real identity and will perpetually continue under illusion, life after life. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). As long as the living entity is not enlightened so that he may understand his real position, he will be attracted to materialistic life, to house, country or field, to society, sons, family, community, bank balance and so on. Covered by all this, he will continue to think, “I am this body, and everything related to this body is mine.” This materialistic conception of life is extremely difficult to surmount, but one who surrenders to the Supreme Personality of Godhead, as did Gajendra, the King of the elephants, comes to enlightenment on the Brahman platform.

Como afirma el Bhagavad-gītā, todas las entidades vivientes, sean hombres, semidioses, animales, aves, insectos o cualquier otra cosa, son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor y la entidad viviente están íntimamente emparentados como padre e hijo. Por desgracia, en contacto con la materia, la entidad viviente olvida esa relación y desea disfrutar del mundo material independientemente, conforme a sus propios planes. Esa ilusión (māyā) es muy difícil de superar. Māyā cubre a la entidad viviente que desea olvidar a la Suprema Personalidad de Dios y elaborar sus propios planes para disfrutar del mundo material. Mientras esa contaminación persista, el alma condicionada no podrá entender su verdadera identidad y permanecerá continuamente, vida tras vida, bajo la influencia de la ilusión. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (Bhāg. 5.5.8). En tanto que no se ilumine en la comprensión de su verdadera posición, la entidad viviente se sentirá atraída por la vida materialista, su casa, su país o sus tierras, la sociedad, los hijos, la familia, la comunidad, la cuenta corriente, etc. Cubierta por todo ello, continuará pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío». Ese concepto materialista de la vida es sumamente difícil de superar, pero aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, como hizo Gajendra, el rey de los elefantes, alcanza el plano de la iluminación en el nivel del Brahman.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

“One who is transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything; he is equally disposed toward all living entities. In that state he attains pure devotional service unto Me.” (Bg. 18.54) Since a devotee is completely on the Brahman platform, he is not jealous of any other living entity (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). El devoto, como está perfectamente situado en el plano del Brahman, no siente envidia de ninguna entidad viviente (samaḥ sarveṣu bhūteṣu).