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Text 2

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Devanagari

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श्रीगजेन्द्र उवाच
ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् ।
पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥

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Texto

śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi
śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-gajendraḥ uvāca — Gajendra, the King of elephants, said; om — O my Lord; namaḥ — I offer my respectful obeisances unto You; bhagavate — unto the Supreme Personality of Godhead; tasmai — unto Him; yataḥ — from whom; etat — this body and the material manifestation; cit-ātmakam — is moving due to consciousness (the spirit soul); puruṣāya — unto the Supreme Person; ādi-bījāya — who is the origin or root cause of everything; para-īśāya — who is supreme, transcendental and worshipable for such exalted persons as Brahmā and Śiva; abhidhīmahi — let me meditate upon Him.

śrī-gajendraḥ uvāca — Gajendra, el rey de los elefantes, dijo; oṁ — ¡oh, mi Señor!; namaḥ — yo Te ofrezco mis respetuosas reverencias; bhagavate — a la Suprema Personalidad de Dios; tasmai — a Él; yataḥ — de quien; etat — este cuerpo y la manifestación material; cit-ātmakam — se mueve debido a la conciencia (el alma espiritual); puruṣāya — a la Persona Suprema; ādi-bījāya — que es el origen o causa original de todo; para-īśāya — que es supremo, trascendental y digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; abhidhīmahi — en Él medito.

Translation

Traducción

The King of the elephants, Gajendra, said: I offer my respectful obeisances unto the Supreme Person, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Because of Him this material body acts due to the presence of spirit, and He is therefore the root cause of everyone. He is worshipable for such exalted persons as Brahmā and Śiva, and He has entered the heart of every living being. Let me meditate upon Him.

El rey de los elefantes, Gajendra, dijo: Ofrezco respetuosas reverencias a la Persona Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. El cuerpo material actúa gracias a Él, por la presencia del espíritu; Él es, por lo tanto, la causa original de todos los seres. Él es digno de la adoración de personas tan elevadas como Brahmā y Śiva; Él ha entrado en el corazón de todo ser vivo. En Él medito.

Purport

Significado

In this verse the words etac cid-ātmakam are very important. The material body certainly consists only of material elements, but when one awakens to Kṛṣṇa conscious understanding, the body is no longer material but spiritual. The material body is meant for sense enjoyment, whereas the spiritual body engages in the transcendental loving service of the Lord. Therefore, a devotee who engages in the service of the Supreme Lord and who constantly thinks of Him should never be considered to have a material body. It is therefore enjoined, guruṣu nara-matiḥ: one should stop thinking of the spiritual master as an ordinary human being with a material body. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: everyone knows that the Deity in the temple is made of stone, but to think that the Deity is merely stone is an offense. Similarly, to think that the body of the spiritual master consists of material ingredients is offensive. Atheists think that devotees foolishly worship a stone statue as God and an ordinary man as the guru. The fact is, however, that by the grace of Kṛṣṇa’s omnipotence, the so-called stone statue of the Deity is directly the Supreme Personality of Godhead, and the body of the spiritual master is directly spiritual. A pure devotee who is engaged in unalloyed devotional service should be understood to be situated on the transcendental platform (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Let us therefore offer our obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, by whose mercy so-called material things also become spiritual when they are engaged in spiritual activity.

En este verso son muy importantes las palabras etac cid-ātmakam. Ciertamente, el cuerpo material solo está hecho de elementos materiales, pero el cuerpo de la persona que despierta su comprensión consciente de Kṛṣṇa deja de ser material para ser espiritual. El cuerpo material está hecho para el disfrute de los sentidos, mientras que el cuerpo espiritual se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor. Por lo tanto, el cuerpo del devoto que se ocupa en el servicio del Señor Supremo y piensa constantemente en Él nunca debe ser considerado material. Los śāstras afirman: guruṣu nara-matiḥ: Debemos abandonar la idea de que el maestro espiritual es un ser humano corriente con un cuerpo material. Arcye viṣṇau śilā-dhīḥ: Todos sabemos que la Deidad del templo está hecha de piedra, pero es ofensivo pensar que la Deidad no es más que piedra. También es ofensivo pensar que el cuerpo del maestro espiritual está hecho de elementos materiales. Los ateos piensan que los devotos son unos necios que adoran una estatua de piedra a la que consideran Dios, y a un hombre corriente al que llamanguru. Sin embargo, lo cierto es que, en virtud de la omnipotencia de Kṛṣṇa, la supuesta estatua de piedra, la Deidad, es directamente la Suprema Personalidad de Dios, y el cuerpo del maestro espiritual es directamente espiritual. Al devoto puro que se ocupa en servicio devocional libre de mezclas, debe considerársele situado en el plano trascendental (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Ofrezcamos, por lo tanto, nuestras reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya misericordia las cosas supuestamente materiales se vuelven espirituales cuando se emplean en actividades espirituales.

Oṁkāra (praṇava) is the symbolic sound representation of the Supreme Personality of Godhead. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: the three words oṁ tat sat immediately invoke the Supreme Person. Therefore Kṛṣṇa says that He is oṁkāra in all the Vedic mantras (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). The Vedic mantras are pronounced beginning with oṁkāra to indicate immediately the Supreme Personality of Godhead. Śrīmad-Bhāgavatam, for example, begins with the words oṁ namo bhagavate vāsudevāya. There is no difference between the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, and oṁkāra (praṇava). We should be careful to understand that oṁkāra does not indicate anything nirākāra, or formless. Indeed, this verse immediately says, oṁ namo bhagavate. Bhagavān is a person. Thus oṁkāra is the representation of the Supreme Person. Oṁkāra is not meant to be impersonal, as the Māyāvādī philosophers consider it to be. This is distinctly expressed here by the word puruṣāya. The supreme truth addressed by oṁkāra is puruṣa, the Supreme Person; He is not impersonal. Unless He is a person, how can He control the great, stalwart controllers of this universe? Lord Viṣṇu, Lord Brahmā and Lord Śiva are the supreme controllers of this universe, but Lord Viṣṇu is offered obeisances even by Lord Śiva and Lord Brahmā. Therefore this verse uses the word pareśāya, which indicates that the Supreme Personality of Godhead is worshiped by exalted demigods. Pareśāya means parameśvara. Lord Brahmā and Lord Śiva are īśvaras, great controllers, but Lord Viṣṇu is parameśvara, the supreme controller.

Oṁkāra (praṇava) es la representación simbólica de la Suprema Personalidad de Dios como sonido. Oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ: Las tres palabras oṁ tat sat invocan inmediatamente a la Persona Suprema. Por esa razón, Kṛṣṇa dice que Él es el oṁkāra en todos los mantras védicos (praṇavaḥ sarva-vedeṣu). Al pronunciar un mantra védico, siempre se antepone el oṁkāra, indicando inmediatamente a la Suprema Personalidad de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, comienza con las palabras oṁ namo bhagavate vāsudevāya. No hay diferencia entre la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, y el oṁkāra (praṇava). Debemos entender claramente que el oṁkāra no se refiere a algo carente de forma, nirākāra. Este verso comienza diciendo: oṁ namo bhagavate. Bhagavān es una persona. Así pues, oṁkāra es la representación de la Persona Suprema. Oṁkāra no tiene el significado impersonal que los filósofosmāyāvādīs pretenden atribuirle. Eso se expresa claramente en este verso con la palabra puruṣāya. La Verdad Suprema a la que se dirige con el oṁkāra espuruṣa, la Persona Suprema. Él no es impersonal. Si no fuese una persona, ¿cómo podría controlar a los grandes y poderosos líderes del universo? El Señor Viṣṇu, el Señor Brahmā y el Señor Śiva son los controladores del universo, pero el Señor Śiva y el Señor Brahmā ofrecen reverencias al Señor Viṣṇu. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra pareśāya, que indica que la Suprema Personalidad de Dios es adorado por semidioses excelsos. Pareśāya significaparameśvara. El Señor Brahmā y el Señor Śiva son īśvaras, grandes controladores, pero el Señor Viṣṇu es parameśvara, el controlador supremo.