Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado las palabras bṛhate namas te: bṛhate śrī-kṛṣṇāya. La Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Existen muchos tattvas: viṣṇu-tattva, jīva-tattva y śakti-tattva, pero por encima de todos se encuentra el viṣṇu-tattva, que es omnipresente. Ese aspecto omnipresente de la Suprema Personalidad de Dios se explica en el Bhagavad-gītā (10.42), donde el Señor dice:

«Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». Kṛṣṇa dice, por lo tanto, que Su representación parcial, Paramātmā, mantiene todo el mundo material. El Señor entra en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, para después expandirse como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entrar en el corazón de todas las entidades vivientes e incluso en los átomos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Todos los universos están llenos de átomos, y el Señor entra, no solo en el universo, sino también en los átomos. Así, el Señor Supremo, en Su aspecto de Viṣṇu, está dentro de cada átomo como Paramātmā; sin embargo, todos los viṣṇu-tattvas emanan de Kṛṣṇa. Como se confirma en el Bhagavad-gītā(10.2): aham ādir hi devānām: Kṛṣṇa es el ādi, el principio, de los devas del mundo material (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara). Por esa razón, en este verso se Le describe con las palabras bhagavate bṛhate. Todos somos bhagavān, todos poseemos opulencia, pero Kṛṣṇa es bṛhān bhagavān, el que posee opulencia ilimitada. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. Kṛṣṇa es el origen de todos. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Incluso Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara vienen de Kṛṣṇa. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: No hay personalidad superior a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que bhagavate bṛhatesignifica «a Śrī Kṛṣṇa».

En el mundo material, debido al concepto corporal de la vida, todos somos paśu, animales.

«El ser humano que identifica el ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos de su cuerpo son sus familiares, que considera digna de adoración la tierra en que ha nacido, y que va a los lugares de peregrinaje simplemente para bañarse, en vez de buscar a los hombres de conocimiento trascendental que allí se encuentran, debe ser considerado como una vaca o un asno» (Bhāg. 10.84.13). Por lo tanto, la práctica totalidad de los hombres son paśu, animales, y son atacados por el cocodrilo de la existencia material. Ese cocodrilo no solo ataca al rey de los elefantes, sino que nos ataca a cada uno de nosotros, y todos tenemos que sufrir las consecuencias.

Solo Kṛṣṇa puede liberarnos de la existencia material. En verdad, Él siempre está tratando de liberarnos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Él está dentro de nuestro corazón y nunca distrae Su atención. Su único objetivo es liberarnos de la vida material. No es cierto que solo nos preste atención cuando Le ofrecemos oraciones. Él trata de liberarnos constantemente, antes incluso de que Le ofrezcamos nuestras oraciones. Él nunca es perezoso en lo que a nuestra liberación se refiere. Por eso este verso dice: bhūri-karuṇāya namo 'layāya. Por Su misericordia sin causa, el Señor Supremo siempre trata de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Dios está liberado, y trata de liberarnos también a nosotros; pero, por más que lo intenta sin cesar, nosotros nos negamos a aceptar Sus instrucciones (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Sin embargo, no por ello Se enfada. Por esa razón, en este verso se Le da el nombre debhūri-karuṇāya, ilimitadamente misericordioso en lo que se refiere a liberarnos de esta miserable condición material de vida y a llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios.