Text 12

Devanagari

नम: शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे ।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥

Text

Texto

namaḥ śāntāya ghorāya
mūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca

Synonyms

Palabra por palabra

namaḥ — all obeisances; śāntāya — unto Him who is above all material qualities and completely peaceful, or unto Vāsudeva, the Supersoul in every living entity; ghorāya — unto the fierce forms of the Lord like Jāmadagnya and Nṛsiṁhadeva; mūḍhāya — the form of the Lord as an animal, such as the boar; guṇa-dharmiṇe — who accepts different qualities within the material world; nirviśeṣāya — who is without material qualities, being fully spiritual; sāmyāya — Lord Buddha, the form of nirvāṇa, wherein the material qualities stop; namaḥ — I offer my respectful obeisances; jñāna-ghanāya — who is knowledge or the impersonal Brahman; ca — also.

namaḥ — toda reverencia; śāntāya — a aquel que está por encima de todas las cualidades materiales y es completamente pacífico, es decir, a Vāsudeva, la Superalma de toda entidad viviente; ghorāya — a las formas feroces del Señor, como Jāmadagnya y Nṛsiṁhadeva; mūḍhāya — al Señor, que acepta una forma animal, como el jabalí; guṇa-dharmiṇe — que acepta distintas cualidades dentro del mundo material; nirviśeṣāya — que no posee cualidades materiales, al ser plenamente espiritual; sāmyāya — al Señor Buddha, la forma de nirvāṇa, donde se detienen las cualidades materiales; namaḥ — ofrezco respetuosas reverencias; jñāna-ghanāya — que es conocimiento o el Brahman impersonal; ca — también.

Translation

Traducción

I offer my respectful obeisances to Lord Vāsudeva, who is all-pervading, to the Lord’s fierce form as Lord Nṛsiṁhadeva, to the Lord’s form as an animal [Lord Varāhadeva], to Lord Dattātreya, who preached impersonalism, to Lord Buddha, and to all the other incarnations. I offer my respectful obeisances unto the Lord, who has no material qualities but who accepts the three qualities goodness, passion and ignorance within this material world. I also offer my respectful obeisances unto the impersonal Brahman effulgence.

Ofrezco respetuosas reverencias al omnipresente Señor Vāsudeva, a la feroz forma del Señor como Nṛsiṁhadeva, a la forma del Señor como animal [el Señor Varāhadeva], al Señor Dattātreya, que predicó el impersonalismo, al Señor Buddha, y a todas las demás encarnaciones. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que no tiene cualidades materiales pero que, en el mundo material, acepta las tres cualidades, bondad, pasión e ignorancia. También ofrezco respetuosas reverencias a la refulgencia impersonal, el Brahman.

Purport

Significado

In the previous verses it has been described that although the Supreme Personality of Godhead has no material form, He accepts innumerable forms to favor His devotees and kill the demons. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam, there are so many incarnations of the Supreme Personality of Godhead that they are like the waves of a river. The waves of a river flow incessantly, and no one can count how many waves there are. Similarly, no one can calculate when and how the different incarnations of the Lord appear according to the necessities of time, place and candidates. The Lord appears perpetually. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (4.7):

En los versos anteriores se ha explicado que la Suprema Personalidad de Dios, aunque no tiene forma material, adopta infinidad de formas para favorecer a Sus devotos y matar a los demonios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son tan numerosas como las olas de un río. En los ríos, las olas fluyen sin cesar; es imposible contarlas. Del mismo modo, nadie puede calcular el momento y el lugar del advenimiento de las diversas encarnaciones del Señor, que aparecen en función de las necesidades de tiempo, lugar y candidatos. El Señor adviene perpetuamente. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (4.7):

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” In the material world there is always the possibility of deviation from Kṛṣṇa consciousness, and therefore Kṛṣṇa and His devotees always act in various forms to curb such godlessness.

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, Yo desciendo personalmente». En el mundo material siempre existe la posibilidad de desviarse del proceso de conciencia de Kṛṣṇa; por esa razón, Kṛṣṇa y Sus devotos siempre tratan de frenar el ateísmo.

Even impersonalists who stress the knowledge feature of the Supreme Personality of Godhead want to merge in the effulgence of the Lord. Therefore, here the word jñāna-ghanāya indicates that for atheists who disbelieve in the form and existence of the Lord, all these various incarnations appear. Since the Lord comes to teach in so many forms, no one can say that there is no God. The word jñāna-ghanāya is especially used here to refer to those whose knowledge has become solidified by dint of their searching for the Lord through speculative philosophical understanding. Superficial knowledge is useless for understanding the Supreme Personality of Godhead, but when one’s knowledge becomes extremely intense and deep, one understands Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). A jñānī attains this stage after many, many births. Therefore the word jñāna-ghanāya is used here. The word śāntāya indicates that Lord Vāsudeva is situated in everyone’s heart but does not act with the living entity. Impersonalist jñānīs realize Vāsudeva when they are fully mature in knowledge (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ).

Incluso los impersonalistas, que hacen especial hincapié en el aspecto de la Suprema Personalidad de Dios como conocimiento, desean fundirse en la refulgencia del Señor. Por lo tanto, la palabra jñāna-ghanāya de este verso indica que todas esas encarnaciones aparecen para bien de los ateos que no creen en la forma ni en la existencia del Señor. Puesto que el Señor viene a impartirnos Sus enseñanzas en infinidad de formas, nadie puede decir que Dios no existe. La palabra jñāna-ghanāya se emplea especialmente para referirse a las personas cuyo conocimiento se ha anquilosado como resultado de la búsqueda del Señor a través de la comprensión filosófica especulativa. El conocimiento superficial es inútil a la hora de entender a la Suprema Personalidad de Dios, pero, cuando alcanzamos un conocimiento muy intenso y profundo, podemos comprender a Vāsudeva (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). El jñānī alcanza esa etapa después de muchísimas vidas. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra jñāna-ghanāya. La palabra śantāya indica que el Señor Vāsudeva está en el corazón de todos pero no actúa con la entidad viviente. Los jñānīs impersonalistas llegan a comprender a Vāsudeva cuando su conocimiento es perfectamente maduro (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ).