Text 30
ТЕКСТ 30
Devanagari
Деванагари
कालेन दीर्घेण महानभूद् व्यय: ।
विकृष्यमाणस्य जलेऽवसीदतो
विपर्ययोऽभूत् सकलं जलौकस: ॥ ३० ॥
Text
Текст
kālena dīrgheṇa mahān abhūd vyayaḥ
vikṛṣyamāṇasya jale ’vasīdato
viparyayo ’bhūt sakalaṁ jalaukasaḥ
ка̄лена дӣргхен̣а маха̄н абхӯд вйайах̣
викр̣шйама̄н̣асйа джале ’васӣдато
випарйайо ’бхӯт сакалам̇ джалаукасах̣
Synonyms
Пословный перевод
tataḥ — thereafter; gaja-indrasya — of the King of the elephants; manaḥ — of the strength of enthusiasm; bala — the physical strength; ojasām — and the strength of the senses; kālena — because of years of fighting; dīrgheṇa — prolonged; mahān — great; abhūt — became; vyayaḥ — the expenditure; vikṛṣyamāṇasya — who was being pulled (by the crocodile); jale — into the water (a foreign place); avasīdataḥ — reduced (mental, physical and sensory strength); viparyayaḥ — the opposite; abhūt — became; sakalam — all of them; jala-okasaḥ — the crocodile, whose home is the water.
татах̣ — потом; гаджа-индрасйа — царя слонов; манах̣ — силы духа; бала — физической силы; оджаса̄м — и силы чувств; ка̄лена — со временем; дӣргхен̣а — долгим; маха̄н — огромная; абхӯт — произошла; вйайах̣ — трата; викр̣шйама̄н̣асйа — утаскиваемого (крокодилом); джале — в воду; авасӣдатах̣ — постепенно лишавшегося (умственной и физической силы, а также способности восприятия); випарйайах̣ — противоположное; абхӯт — стало; сакалам — все; джала-окасах̣ — жителя воды (крокодила).
Translation
Перевод
Thereafter, because of being pulled into the water and fighting for many long years, the elephant became diminished in his mental, physical and sensual strength. The crocodile, on the contrary, being an animal of the water, increased in enthusiasm, physical strength and sensual power.
Слон, из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали.
Purport
Комментарий
In the fighting between the elephant and the crocodile, the difference was that although the elephant was extremely powerful, he was in a foreign place, in the water. During one thousand years of fighting, he could not get any food, and under the circumstances his bodily strength diminished, and because his bodily strength diminished, his mind also became weak and his senses less powerful. The crocodile, however, being an animal of the water, had no difficulties. He was getting food and was therefore getting mental strength and sensual encouragement. Thus while the elephant became reduced in strength, the crocodile became more and more powerful. Now, from this we may take the lesson that in our fight with māyā we should not be in a position in which our strength, enthusiasm and senses will be unable to fight vigorously. Our Kṛṣṇa consciousness movement has actually declared war against the illusory energy, in which all the living entities are rotting in a false understanding of civilization. The soldiers in this Kṛṣṇa consciousness movement must always possess physical strength, enthusiasm and sensual power. To keep themselves fit, they must therefore place themselves in a normal condition of life. What constitutes a normal condition will not be the same for everyone, and therefore there are divisions of varṇāśrama — brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Especially in this age, Kali-yuga, it is advised that no one take sannyāsa.
Сражаясь друг с другом, слон и крокодил находились в неравном положении. Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду — в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода — естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Таким образом, слон постепенно слабел, а крокодил становился все сильнее. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны всегда быть полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях. Условия эти не для всех одинаковы: то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу.
sannyāsaṁ pala-paitṛkam
devareṇa sutotpattiṁ
kalau pañca vivarjayet
саннйа̄сам̇ пала-паитр̣кам
деварен̣а сутотпаттим̇
калау пан̃ча виварджайет
(Brahma-vaivarta Purāṇa)
( Брахма-вайварта-пурана )
From this we can understand that in this age the sannyāsa-āśrama is forbidden because people are not strong. Śrī Caitanya Mahāprabhu showed us an example in taking sannyāsa at the age of twenty-four years, but even Sārvabhauma Bhaṭṭācārya advised Śrī Caitanya Mahāprabhu to be extremely careful because He had taken sannyāsa at an early age. For preaching we give young boys sannyāsa, but actually it is being experienced that they are not fit for sannyāsa. There is no harm, however, if one thinks that he is unfit for sannyāsa; if he is very much agitated sexually, he should go to the āśrama where sex is allowed, namely the gṛhastha-āśrama. That one has been found to be very weak in one place does not mean that he should stop fighting the crocodile of māyā. One should take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, as we shall see Gajendra do, and at the same time one can be a gṛhastha if he is satisfied with sexual indulgence. There is no need to give up the fight. Śrī Caitanya Mahāprabhu therefore recommended, sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vān-manobhiḥ. One may stay in whichever āśrama is suitable for him; it is not essential that one take sannyāsa. If one is sexually agitated, he can enter the gṛhastha-āśrama. But one must continue fighting. For one who is not in a transcendental position, to take sannyāsa artificially is not a very great credit. If sannyāsa is not suitable, one may enter the gṛhastha-āśrama and fight māyā with great strength. But one should not give up the fighting and go away.
Как явствует из этого стиха, санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-махобхих̣. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное — не отказываться от борьбы и не покидать поля боя.