CHAPTER NINETEEN

CAPÍTULO 19

Lord Vāmanadeva Begs Charity from Bali Mahārāja

El Señor Vāmanadeva pide caridad a Bali Mahārāja

This Nineteenth Chapter describes how Lord Vāmanadeva asked for three paces of land in charity, how Bali Mahārāja agreed to His proposal, and how Śukrācārya forbade Bali Mahārāja to fulfill Lord Vāmanadeva’s request.

Este capítulo decimonoveno explica que, cuando el Señor Vāmanadeva pidió como caridad tres pasos de tierra, Bali Mahārāja estaba dispuesto a concedérselos, pero Śukrācārya se lo prohibió.

When Bali Mahārāja, thinking Vāmanadeva to be the son of a brāhmaṇa, told Him to ask for anything He liked, Lord Vāmanadeva praised Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa for their heroic activities, and after thus praising the family in which Bali Mahārāja had been born, He begged the King for three paces of land. Bali Mahārāja agreed to give this land in charity, since this was very insignificant, but Śukrācārya, who could understand that Vāmanadeva was Viṣṇu, the friend of the demigods, forbade Bali Mahārāja to give this land. Śukrācārya advised Bali Mahārāja to withdraw his promise. He explained that in subduing others, in joking, in responding to danger, in acting for the welfare of others, and so on, one could refuse to fulfill one’s promise, and there would be no fault. By this philosophy, Śukrācārya tried to dissuade Bali Mahārāja from giving land to Lord Vāmanadeva.

Bali Mahārāja, pensando que Vāmanadeva era el hijo de un brāhmaṇa, Le invitó a pedirle lo que quisiera; entonces, el Señor Vāmanadeva alabó las gloriosas actividades de Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa, y, después de glorificar de esa forma la familia en que Bali Mahārāja había nacido, pidió al rey tres pasos de tierra. Bali Mahārāja aceptó darle esa tierra como caridad, pues era algo insignificante, pero Śukrācārya, que se daba cuenta de que Vāmanadeva era Viṣṇu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y le aconsejó que se retractase de su promesa. Śukrācārya explicó a Bali Mahārāja que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Śukrācārya trató de disuadir a Bali Mahārāja, de modo que no diese al Señor Vāmanadeva la tierra que le había pedido.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continued: When the Supreme Personality of Godhead, Vāmanadeva, heard Bali Mahārāja speaking in this pleasing way, He was very satisfied, for Bali Mahārāja had spoken in terms of religious principles. Thus the Lord began to praise him.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Al oír las agradables palabras de Bali Mahārāja, la Suprema Personalidad de Dios, Vāmanadeva, Se sintió muy satisfecho, pues Bali Mahārāja había hablado conforme a los principios religiosos. El Señor comenzó entonces a alabarle.

Text 2:: The Supreme Personality of Godhead said: O King, you are indeed exalted because your present advisors are the brāhmaṇas who are descendants of Bhṛgu and because your instructor for your future life is your grandfather, the peaceful and venerable Prahlāda Mahārāja. Your statements are very true, and they completely agree with religious etiquette. They are in keeping with the behavior of your family, and they enhance your reputation.

Text 2:: La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, rey!, tú eres en verdad glorioso, pues tus actuales consejeros son los brāhmaṇasdescendientes de Bhṛgu y el pacífico y venerable Prahlāda Mahārāja, que es tu abuelo y te instruye acerca de tu vida futura. Tus afirmaciones son muy ciertas, y están en perfecto acuerdo con las normas del comportamiento religioso. No desdicen de la conducta de tu familia, y realzan tu buena reputación.

Text 3:: I know that even until now, no one taking birth in your family has been poor-minded or miserly. No one has refused to give charity to brāhmaṇas, nor after promising to give charity has anyone failed to fulfill his promise.

Text 3:: Sé que hasta ahora en tu familia no ha nacido nadie que fuese avariento o mezquino, que se negase a dar caridad a losbrāhmaṇas, o que, después de prometer una limosna, dejara de cumplir su promesa.

Text 4:: O King Bali, never in your dynasty has the low-minded king been born who upon being requested has refused charity to brāhmaṇas in holy places or a fight to kṣatriyas on a battlefield. And your dynasty is even more glorious due to the presence of Prahlāda Mahārāja, who is like the beautiful moon in the sky.

Text 4:: ¡Oh, rey Bali!, en tu dinastía nunca ha nacido un rey ruin que, cuando se lo pidiesen, se negase a dar caridad a los brāhmaṇasen los lugares sagrados, o a luchar con los kṣatriyas en los campos de batalla. Y tu dinastía es aún más gloriosa debido a la presencia de Prahlāda Mahārāja, que es como la luna que embellece el cielo.

Text 5:: It was in your dynasty that Hiraṇyākṣa was born. Carrying only his own club, he wandered the globe alone, without assistance, to conquer all directions, and no hero he met could rival him.

Text 5:: En tu dinastía nació Hiraṇyākṣa, quien, sin otra arma que su propia maza, fue por todo el mundo solo, sin ayuda alguna, para conquistar todas las direcciones; ningún héroe fue rival para él.

Text 6:: When delivering the earth from the Garbhodaka Sea, Lord Viṣṇu, in His incarnation as a boar, killed Hiraṇyākṣa, who had appeared before Him. The fight was severe, and the Lord killed Hiraṇyākṣa with great difficulty. Later, as the Lord thought about the uncommon prowess of Hiraṇyākṣa, He felt Himself victorious indeed.

Text 6:: El Señor Viṣṇu, en Su encarnación como jabalí, liberó a la Tierra del mar Garbhodaka. Fue entonces cuando mató a Hiraṇyākṣa, que se había presentado ante Él. Fue un combate muy reñido, y el Señor pasó grandes dificultades para matarle. Más tarde, pensando en el extraordinario poder de Hiraṇyākṣa, el Señor Se sintió verdaderamente victorioso.

Text 7:: When Hiraṇyakaśipu heard the news of his brother’s being killed, with great anger he went to the residence of Viṣṇu, the killer of his brother, wanting to kill Lord Viṣṇu.

Text 7:: Al recibir la noticia de la muerte de su hermano, Hiraṇyakaśipu montó en cólera. Decidido a matar a aquel que había acabado con su hermano, fue a la morada del Señor Viṣṇu.

Text 8:: Seeing Hiraṇyakaśipu coming forward bearing a trident in his hand like personified death, Lord Viṣṇu, the best of all mystics and the knower of the progress of time, thought as follows.

Text 8:: Al ver a Hiraṇyakaśipu, que avanzaba hacia Él con un tridente en la mano, como la personificación de la muerte, el Señor Viṣṇu, que es el mejor de todos los místicos y es quien conoce el paso del tiempo, pensó de la siguiente manera.

Text 9:: Wheresoever I go, Hiraṇyakaśipu will follow Me, as death follows all living entities. Therefore it is better for Me to enter the core of his heart, for then, because of his power to see only externally, he will not see Me.

Text 9:: Vaya a donde vaya, Hiraṇyakaśipu Me seguirá como la muerte persigue a todas las entidades vivientes. Por eso, lo mejor es que entre en lo más profundo de su corazón, pues, como su visión se limita a la visión externa, allí no podrá verme.

Text 10:: Lord Vāmanadeva continued: O King of the demons, after Lord Viṣṇu made this decision, He entered the body of His enemy Hiraṇyakaśipu, who was running after Him with great force. In a subtle body inconceivable to Hiraṇyakaśipu, Lord Viṣṇu, who was in great anxiety, entered Hiraṇyakaśipu’s nostril along with his breath.

Text 10:: El Señor Vāmanadeva continuó: ¡Oh, rey de los demonios!, tomando esa decisión, el Señor Viṣṇu entró en el cuerpo de Su enemigo Hiraṇyakaśipu, que corría tras Él con muchísima fuerza. En un cuerpo sutil que Hiraṇyakaśipu ni siquiera podía concebir, el Señor Viṣṇu, lleno de ansiedad, entró por la ventana de la nariz de Hiraṇyakaśipu junto con su aliento.

Text 11:: Upon seeing that the residence of Lord Viṣṇu was vacant, Hiraṇyakaśipu began searching for Lord Viṣṇu everywhere. Angry at not seeing Him, Hiraṇyakaśipu screamed loudly and searched the entire universe, including the surface of the earth, the higher planetary systems, all directions and all the caves and oceans. But Hiraṇyakaśipu, the greatest hero, did not see Viṣṇu anywhere.

Text 11:: Al hallar vacía la morada del Señor Viṣṇu, Hiraṇyakaśipu se puso a buscarle por todas partes. Furioso por no dar con Él, daba grandes voces mientras Le buscaba por todo el universo, recorriendo la superficie de la Tierra, los sistemas planetarios superiores, todas las direcciones y todas las cavernas y océanos. Pero el gran héroe, Hiraṇyakaśipu, no logró ver a Viṣṇu en ningún lugar.

Text 12:: Unable to see Him, Hiraṇyakaśipu said, “I have searched the entire universe, but I could not find Viṣṇu, who has killed my brother. Therefore, He must certainly have gone to that place from which no one returns. [In other words, He must now be dead.]”

Text 12:: Cuando vio que no Le hallaba, Hiraṇyakaśipu dijo: «He recorrido todo el universo, pero no he podido encontrar a Viṣṇu, el que mató a mi hermano. Sin duda, habrá ido al lugar del que nadie regresa. [En otras palabras, debe de haber muerto]».

Text 13:: Hiraṇyakaśipu’s anger against Lord Viṣṇu persisted until his death. Other people in the bodily concept of life maintain anger only because of false ego and the great influence of ignorance.

Text 13:: Esa ira contra el Señor Viṣṇu acompañó a Hiraṇyakaśipu hasta la muerte. Quienes se hallan bajo la influencia del concepto corporal de la vida suelen ser rencorosos. Ello se debe únicamente al ego falso y a la gran influencia de la ignorancia.

Text 14:: Your father, Virocana, the son of Mahārāja Prahlāda, was very affectionate toward brāhmaṇas. Although he knew very well that it was the demigods who had come to him in the dress of brāhmaṇas, at their request he delivered to them the duration of his life.

Text 14:: Tu padre, Virocana, el hijo de Mahārāja Prahlāda, sentía un gran afecto por los brāhmaṇas. Cuando los semidioses fueron a verle disfrazados de brāhmaṇas para pedirle la duración de su vida, él se la entregó, aunque sabía muy bien quienes eran.

Text 15:: You also have observed the principles followed by great personalities who are householder brāhmaṇas, by your forefathers and by great heroes who are extremely famous for their exalted activities.

Text 15:: Tú también has sido fiel a los principios seguidos por los grandes brāhmaṇas casados, por tus antepasados y por los grandes héroes que alcanzaron la fama por sus actividades gloriosas.

Text 16:: O King of the Daityas, from Your Majesty, who come from such a noble family and who are able to give charity munificently, I ask only three paces of land, to the measurement of My steps.

Text 16:: Esa es la noble familia de que procedes, ¡oh, majestad, rey de los daityas! Tú sabes ser muy generoso dando caridad, pero solo te pediré tres pasos de tierra, medidos conforme a Mi tamaño.

Text 17:: O King, controller of the entire universe, although you are very munificent and are able to give Me as much land as I want, I do not want anything from you that is unnecessary. If a learned brāhmaṇa takes charity from others only according to his needs, he does not become entangled in sinful activities.

Text 17:: ¡Oh, rey, controlador del universo entero!, eres muy generoso y Me darías toda la tierra que te pidiese, pero no quiero pedirte lo que no necesito. El brāhmaṇa erudito que solo acepta en caridad lo estrictamente necesario no se enreda en actividades pecaminosas.

Text 18:: Bali Mahārāja said: O son of a brāhmaṇa, Your instructions are as good as those of learned and elderly persons. Nonetheless, You are a boy, and Your intelligence is insufficient. Thus You are not very prudent in regard to Your self-interest.

Text 18:: Bali Mahārāja dijo: ¡Oh, hijo de un brāhmaṇa!, aunque Tus instrucciones son como las de una persona adulta y sabia, todavía eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente.

Text 19:: I am able to give You an entire island because I am the proprietor of the three divisions of the universe. You have come to take something from me and have pleased me by Your sweet words, but You are asking only three paces of land. Therefore You are not very intelligent.

Text 19:: Yo podría darte toda una isla, pues soy el propietario de las tres divisiones del universo. Tú, que has venido aquí para que Te dé algo y que me has complacido con palabras dulces, solo me pides tres pasos de tierra. En verdad, no eres muy inteligente.

Text 20:: O small boy, one who approaches me to beg something should not have to ask anything more, anywhere. Therefore, if You wish, You may ask from me as much land as will suffice to maintain You according to Your needs.

Text 20:: ¡Oh, niño!, aquel que viene a mí para pedirme algo, ya no tiene por qué pedir nada a nadie nunca más. Así pues, si lo deseas, puedes pedirme toda la tierra que Te haga falta para mantenerte conforme a Tus necesidades.

Text 21:: The Personality of Godhead said: O my dear King, even the entirety of whatever there may be within the three worlds to satisfy one’s senses cannot satisfy a person whose senses are uncontrolled.

Text 21:: La Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, mi querido rey!, ni los tres mundos, con todos sus objetos para la satisfacción de los sentidos, podrían satisfacer a una persona que no controla sus sentidos.

Text 22:: If I were not satisfied with three paces of land, then surely I would not be satisfied even with possessing one of the seven islands, consisting of nine varṣas. Even if I possessed one island, I would hope to get others.

Text 22:: Si no estuviera satisfecho con tres pasos de tierra, tampoco lo estaría con una de las siete islas, compuestas de nueve varṣas. Aunque fuese dueño de una isla, aspiraría a poseer otras.

Text 23:: We have heard that although powerful kings like Mahārāja Pṛthu and Mahārāja Gaya achieved proprietorship over the seven dvīpas, they could not achieve satisfaction or find the end of their ambitions.

Text 23:: Hemos escuchado que algunos reyes poderosos, como Mahārāja Pṛthu y Mahārāja Gaya, llegaron a ser dueños de los sietedvīpas; sin embargo, nunca lograron sentirse satisfechos, ni llegaron a saciar sus ambiciones.

Text 24:: One should be satisfied with whatever he achieves by his previous destiny, for discontent can never bring happiness. A person who is not self-controlled will not be happy even with possessing the three worlds.

Text 24:: Debemos sentirnos satisfechos con lo que nuestro destino nos tiene reservado, pues el descontento nunca es causa de felicidad. Una persona sin dominio de sí misma no será feliz ni aunque posea los tres mundos.

Text 25:: Material existence causes discontent in regard to fulfilling one’s lusty desires and achieving more and more money. This is the cause for the continuation of material life, which is full of repeated birth and death. But one who is satisfied by that which is obtained by destiny is fit for liberation from this material existence.

Text 25:: La existencia material nos decepciona en nuestras aspiraciones de satisfacer los deseos de disfrute y de tener cada vez más dinero. Esa es la causa de la continuación de la vida material, que se caracteriza por la sucesión de nacimientos y muertes. Sin embargo, quien se siente satisfecho con lo que el destino le depara está en condiciones de liberarse de la existencia material.

Text 26:: A brāhmaṇa who is satisfied with whatever is providentially obtained is increasingly enlightened with spiritual power, but the spiritual potency of a dissatisfied brāhmaṇa decreases, as fire diminishes in potency when water is sprinkled upon it.

Text 26:: El brāhmaṇa que se contenta con lo que la providencia le trae se ilumina con un poder espiritual cada vez mayor; sin embargo, la potencia espiritual del brāhmaṇa insatisfecho siempre disminuye, como la potencia de un fuego al rociarlo con agua.

Text 27:: Therefore, O King, from you, the best of those who give charity, I ask only three paces of land. By such a gift I shall be very pleased, for the way of happiness is to be fully satisfied to receive that which is absolutely needed.

Text 27:: Por esa razón, ¡oh, rey, el más generoso entre quienes dan caridad!, solo te pido tres pasos de tierra. Con esa dádiva Me sentiré muy complacido, pues para ser feliz hay que sentirse plenamente satisfecho con lo absolutamente indispensable.

Text 28:: Śukadeva Gosvāmī continued: When the Supreme Personality of Godhead had thus spoken to Bali Mahārāja, Bali smiled and told Him, “All right. Take whatever You like.” To confirm his promise to give Vāmanadeva the desired land, he then took up his waterpot.

Text 28:: Śukadeva Gosvāmī continuó: Cuando la Suprema Personalidad de Dios hubo dicho estas palabras, Bali Mahārāja, sonriendo, Le contestó: «Muy bien. Ten lo que desees». Para confirmar su promesa de dar a Vāmanadeva la tierra que deseaba, Bali tomó su cántaro de agua.

Text 29:: Understanding Lord Viṣṇu’s purpose, Śukrācārya, the best of the learned, immediately spoke as follows to his disciple, who was about to offer everything to Lord Vāmanadeva.

Text 29:: Al comprender las intenciones del Señor Viṣṇu, Śukrācārya, el sabio entre los sabios, se dirigió inmediatamente a su discípulo, que estaba a punto de ofrecerlo todo al Señor Vāmanadeva, y le habló con las siguientes palabras.

Text 30:: Śukrācārya said: O son of Virocana, this brahmacārī in the form of a dwarf is directly the imperishable Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu. Accepting Kaśyapa Muni as His father and Aditi as His mother, He has now appeared in order to fulfill the interests of the demigods.

Text 30:: Śukrācārya dijo: ¡Oh, hijo de Virocana!, este brahmacārī con cuerpo de enano no es otro que el propio Viṣṇu, la imperecedera Suprema Personalidad de Dios. Aceptando por padres a Kaśyapa Muni y a Aditi, ha hecho Su advenimiento para satisfacer los intereses de los semidioses.

Text 31:: You do not know what a dangerous position you have accepted by promising to give Him land. I do not think that this promise is good for you. It will bring great harm to the demons.

Text 31:: No sabes el gran peligro que corres por haberle prometido que Le darás tierras. No me parece que eso sea bueno para ti. Tu promesa causará un gran daño a los demonios.

Text 32:: This person falsely appearing as a brahmacārī is actually the Supreme Personality of Godhead, Hari, who has come in this form to take away all your land, wealth, beauty, power, fame and education. After taking everything from you, He will deliver it to Indra, your enemy.

Text 32:: Este brahmacārī de engañoso aspecto es, en realidad, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que ha venido en esa forma para quitarte todas tus tierras, tu riqueza, y tu belleza, poder, fama y educación. Cuando te lo haya quitado todo, se lo dará a Indra, tu enemigo.

Text 33:: You have promised to give Him three steps of land in charity, but when you give it He will occupy the three worlds. You are a rascal! You do not know what a great mistake you have made. After giving everything to Lord Viṣṇu, you will have no means of livelihood. How then shall you live?

Text 33:: Le has prometido tres pasos de tierra como caridad, pero, cuando Se los des, ocupará los tres mundos. ¡Sinvergüenza!, no sabes qué gran error has cometido. Cuando Se lo hayas dado todo al Señor Viṣṇu, no tendrás de qué vivir. ¿Cómo vas a mantenerte entonces?

Text 34:: Vāmanadeva will first occupy the three worlds with one step, then He will take His second step and occupy everything in outer space, and then He will expand His universal body to occupy everything. Where will you offer Him the third step?

Text 34:: Con Su primer paso, Vāmanadeva ocupará los tres mundos, y con el segundo, todo el espacio exterior; entonces expandirá Su cuerpo universal hasta ocuparlo todo. ¿Te queda algún sitio para Su tercer paso?

Text 35:: You will certainly be unable to fulfill your promise, and I think that because of this inability your eternal residence will be in hell.

Text 35:: Te aseguro que no podrás cumplir tu promesa, y, por no hacerlo, creo que te ganarás una residencia eterna en el infierno.

Text 36:: Learned scholars do not praise that charity which endangers one’s own livelihood. Charity, sacrifice, austerity and fruitive activities are possible for one who is competent to earn his livelihood properly. [They are not possible for one who cannot maintain himself.]

Text 36:: Los sabios eruditos no alaban la caridad que hace peligrar las propias posibilidades de subsistir. Los actos de caridad, sacrificio y austeridad, así como las actividades fruitivas, son posibles para quien puede ganarse su propio sustento. [Y no lo son para quien no puede mantenerse].

Text 37:: Therefore one who is in full knowledge should divide his accumulated wealth in five parts — for religion, for reputation, for opulence, for sense gratification and for the maintenance of his family members. Such a person is happy in this world and in the next.

Text 37:: Por lo tanto, la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas en cinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de los sentidos, y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y en el siguiente.

Text 38:: One might argue that since you have already promised, how can you refuse? O best of the demons, just take from me the evidence of the Bahvṛca-śruti, which says that a promise is truthful preceded by the word om and untruthful if not.

Text 38:: Y si alguien argumenta que no puedes dejar de cumplir tus promesas, ¡oh, el mejor de los demonios!, te recordaré el testimonio del Bahvṛca-śruti, según el cual una promesa solo es válida si va precedida de la sílaba oṁ, y que no lo es en caso contrario.

Text 39:: The Vedas enjoin that the factual result of the tree of the body is the good fruits and flowers derived from it. But if the bodily tree does not exist, there is no possibility of factual fruits and flowers. Even if the body is based on untruth, there cannot be factual fruits and flowers without the help of the bodily tree.

Text 39:: Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutos y flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad de obtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso, pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos.

Text 40:: When a tree is uprooted it immediately falls down and begins to dry up. Similarly, if one doesn’t take care of the body, which is supposed to be untruth — in other words, if the untruth is uprooted — the body undoubtedly becomes dry.

Text 40:: Un árbol arrancado de raíz se cae y comienza a secarse inmediatamente. Del mismo modo, si consideramos que el cuerpo es irreal y no lo cuidamos —o, en otras palabras, si arrancamos la raíz irreal—, es indudable que el cuerpo se secará.

Text 41:: The utterance of the word om signifies separation from one’s monetary assets. In other words, by uttering this word one becomes free from attachment to money because his money is taken away from him. To be without money is not very satisfactory, for in that position one cannot fulfill one’s desires. In other words, by using the word om one becomes poverty-stricken. Especially when one gives charity to a poor man or beggar, one remains unfulfilled in self-realization and in sense gratification.

Text 41:: Pronunciar la palabra «oṁ» significa separarse de los bienes monetarios que se posean. En otras palabras, quien pronuncia esa palabra queda libre del apego al dinero, ya que se ve privado de él. Quedarse sin dinero no es nada satisfactorio, pues en esa condición no se pueden satisfacer los deseos. En otras palabras, quien pronuncia la palabra «oṁ» queda en la miseria. Sobre todo si da caridad a los pobres o a los mendigos, permanecerá insatisfecho en sus deseos de autorrealización y de complacer los sentidos.

Text 42:: Therefore, the safe course is to say no. Although it is a falsehood, it protects one completely, it draws the compassion of others toward oneself, and it gives one full facility to collect money from others for oneself. Nonetheless, if one always pleads that he has nothing, he is condemned, for he is a dead body while living, or while still breathing he should be killed.

Text 42:: Por lo tanto, lo más prudente es decir no. Aunque incurras en falsedad, estás perfectamente protegido; esa forma de actuar atrae hacia ti la compasión ajena y te da muchas oportunidades de recibir dinero de los demás. No obstante, al que siempre se queja de no tener nada, se le condena, pues es un cuerpo muerto aunque esté vivo, o debe ser matado aunque todavía respire.

Text 43:: In flattering a woman to bring her under control, in joking, in a marriage ceremony, in earning one’s livelihood, when one’s life is in danger, in protecting cows and brahminical culture, or in protecting a person from an enemy’s hand, falsity is never condemned.

Text 43:: La falsedad no es condenable cuando se emplea para conquistar a una mujer mediante la adulación, cuando se bromea, en una ceremonia de bodas, al ganarse el sustento, cuando la vida está en peligro, al proteger a las vacas y la cultura brahmínica, o al proteger a una persona de manos de su enemigo.