Text 39
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Devanagari
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वृक्षेऽजीवति तन्न स्यादनृतं मूलमात्मन: ॥ ३९ ॥
Text
Texto
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ’jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ
ātma-vṛkṣasya gīyate
vṛkṣe ’jīvati tan na syād
anṛtaṁ mūlam ātmanaḥ
Synonyms
Palabra por palabra
satyam — the factual truth; puṣpa-phalam — the flower and the fruit; vidyāt — one should understand; ātma-vṛkṣasya — of the tree of the body; gīyate — as described in the Vedas; vṛkṣe ajīvati — if the tree is not living; tat — that (puṣpa-phalam); na — not; syāt — is possible; anṛtam — untruth; mūlam — the root; ātmanaḥ — of the body.
satyam — la verdadera realidad; puṣpa-phalam — la flor y el fruto; vidyāt — se debe entender; ātma-vṛkṣasya — del árbol del cuerpo; gīyate — como se explica en los Vedas; vṛkṣe ajīvati — si el árbol no está vivo; tat — eso (puṣpa-phalam); na — no; syāt — es posible; anṛtam — falsa; mūlam — la raíz; ātmanaḥ — del cuerpo.
Translation
Traducción
The Vedas enjoin that the factual result of the tree of the body is the good fruits and flowers derived from it. But if the bodily tree does not exist, there is no possibility of factual fruits and flowers. Even if the body is based on untruth, there cannot be factual fruits and flowers without the help of the bodily tree.
Los Vedas afirman que el verdadero resultado del árbol del cuerpo son los frutos y flores que se obtienen de él. Pero, si ese árbol no existe, no hay posibilidad de obtener frutos y flores verdaderos. Puede que el fundamento del cuerpo sea falso, pero sin la ayuda del árbol del cuerpo no puede haber frutos y flores verdaderos.
Purport
Significado
This śloka explains that in relation to the material body even the factual truth cannot exist without a touch of untruth. The Māyāvādīs say, brahma satyaṁ jagan mithyā: “The spirit soul is truth, and the external energy is untruth.” The Vaiṣṇava philosophers, however, do not agree with the Māyāvāda philosophy. Even if for the sake of argument the material world is accepted as untruth, the living entity entangled in the illusory energy cannot come out of it without the help of the body. Without the help of the body, one cannot follow a system of religion, nor can one speculate on philosophical perfection. Therefore, the flower and fruit (puṣpa-phalam) have to be obtained as a result of the body. Without the help of the body, that fruit cannot be gained. The Vaiṣṇava philosophy therefore recommends yukta-vairāgya. It is not that all attention should be diverted for the maintenance of the body, but at the same time one’s bodily maintenance should not be neglected. As long as the body exists one can thoroughly study the Vedic instructions, and thus at the end of life one can achieve perfection. This is explained in Bhagavad-gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Everything is examined at the time of death. Therefore, although the body is temporary, not eternal, one can take from it the best service and make one’s life perfect.
Este śloka explica que, en lo que respecta al cuerpo material, ni siquiera la verdad objetiva puede existir sin un mínimo de falsedad. Los māyāvādīs dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā: «El alma espiritual es verdadera, y la energía externa es falsa». Sin embargo, los filósofos vaiṣṇavas no están de acuerdo con la filosofía māyāvāda. Incluso si, por seguir su argumento, aceptamos el supuesto de que el mundo material es falso, aun así, la entidad viviente no puede liberarse del enredo en la energía ilusoria sin la ayuda del cuerpo. Sin su ayuda no podríamos seguir ningún sistema religioso, ni especular acerca de la perfección filosófica. Por lo tanto, la flor y el fruto (puṣpa-phalam) tienen que obtenerse como resultado del cuerpo. Sin la ayuda del cuerpo, no se puede obtener el fruto. Por consiguiente, la filosofía vaiṣṇava recomienda yukta-vairāgya. No debemos distraer toda nuestra atención hacia el sustento del cuerpo, pero, al mismo tiempo, tampoco debemos dejarlo de lado. Mientras el cuerpo existe, podemos estudiar en profundidad las instrucciones de los Vedas, para, de esa forma, alcanzar la perfección al final de la vida. Esto se explica en el Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. En el momento de la muerte pasamos el examen definitivo. Por lo tanto, aunque el cuerpo no es eterno, sino temporal, podemos servirnos de él de la mejor manera posible y lograr la perfección de la vida.