Skip to main content

Text 32

Sloka 32

Devanagari

Dévanágarí

एष ते स्थानमैश्वर्यं श्रियं तेजो यश: श्रुतम् ।
दास्यत्याच्छिद्य शक्राय मायामाणवको हरि: ॥ ३२ ॥

Text

Verš

eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ
eṣa te sthānam aiśvaryaṁ
śriyaṁ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ

Synonyms

Synonyma

eṣaḥ — this person falsely appearing as a brahmacārī; te — of you; sthānam — the land in possession; aiśvaryam — the riches; śriyam — the material beauty; tejaḥ — the material power; yaśaḥ — the reputation; śrutam — the education; dāsyati — will give; ācchidya — taking from you; śakrāya — unto your enemy, Lord Indra; māyā — falsely appearing; māṇavakaḥ — a brahmacārī son of a living being; hariḥ — He is actually the Supreme Personality of Godhead, Hari.

eṣaḥ — tato osoba falešně vystupující jako brahmacārī; te — tvoji; sthānam — vlastněnou zemi; aiśvaryam — bohatství; śriyam — hmotnou krásu; tejaḥ — hmotnou moc; yaśaḥ — slávu; śrutam — vzdělání; dāsyati — dá; ācchidya — tobě odebírající; śakrāya — tvému nepříteli, Pánu Indrovi; māyā — falešně vypadající; māṇavakaḥ — brahmacārī, syn nějaké živé bytosti; hariḥ — je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství, Hari.

Translation

Překlad

This person falsely appearing as a brahmacārī is actually the Supreme Personality of Godhead, Hari, who has come in this form to take away all your land, wealth, beauty, power, fame and education. After taking everything from you, He will deliver it to Indra, your enemy.

Tato osoba, která falešně vystupuje jako brahmacārī, je ve skutečnosti Nejvyšší Osobnost Božství, Hari, který přišel v této podobě, aby ti vzal všechnu zemi, bohatství, krásu, moc, slávu a vzdělání. Poté, co ti to vše odebere, dá to tvému nepříteli Indrovi.

Purport

Význam

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains in this regard that the very word hariḥ means “one who takes away.” If one connects himself with Hari, the Supreme Personality of Godhead, the Lord takes away all his miseries, and in the beginning the Lord also superficially appears to take away all his material possessions, reputation, education and beauty. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. The Lord said to Mahārāja Yudhiṣṭhira, “The first installment of My mercy toward a devotee is that I take away all his possessions, especially his material opulence, his money.” This is the special favor of the Lord toward a sincere devotee. If a sincere devotee wants Kṛṣṇa above everything but at the same time is attached to material possessions, which hinder his advancement in Kṛṣṇa consciousness, by tactics the Lord takes away all his possessions. Here Śukrācārya says that this dwarf brahmacārī would take away everything. Thus he indicates that the Lord will take away all one’s material possessions and also one’s mind. If one delivers his mind to the lotus feet of Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), one can naturally sacrifice everything to satisfy Him. Although Bali Mahārāja was a devotee, he was attached to material possessions, and therefore the Lord, being very kind to him, showed him special favor by appearing as Lord Vāmana to take away all his material possessions, and his mind as well.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura v této souvislosti vysvětluje, že samotné slovo hariḥ znamená “ten, kdo bere”. Tomu, kdo se spojí s Harim, Nejvyšší Osobností Božství, Pán odejme všechno utrpení a zpočátku zdánlivě i materiální bohatství, slávu, vzdělání a krásu. Ve Śrīmad- Bhāgavatamu (10.88.8) se píše: yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Pán řekl Mahārājovi Yudhiṣṭhirovi: “První milost uděluji oddanému tím, že mu odeberu všechen majetek, zvláště jeho hmotné jmění, jako jsou peníze.” To je zvláštní přízeň, kterou Pán projeví upřímnému oddanému. Pokud upřímný oddaný touží mít Kṛṣṇu víc než cokoliv jiného, ale zároveň je připoutaný k hmotnému jmění, které mu brání rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, Pán mu svou taktikou, kterou chce ukončit jeho připoutanost, všechen majetek odejme. Zde Śukrācārya říká, že tento trpasličí brahmacārī Balimu vezme všechno. Tím naznačuje, že Pán vezme člověku všechno hmotné jmění a také jeho mysl. Když oddaný svou mysl odevzdá u lotosových nohou Kṛṣṇy (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), bude přirozeně schopen obětovat vše pro Jeho uspokojení. Bali Mahārāja byl sice oddaný, ale byl také připoutaný k hmotnému vlastnictví. Pán byl k němu velice laskavý, a proto mu projevil zvláštní přízeň tím, že se zjevil jako Pán Vāmana, aby mu odebral všechno hmotné jmění včetně mysli.