Skip to main content

CHAPTER SIXTEEN

KAPITOLA ŠESTNÁCTÁ

Executing the Payo-vrata Process of Worship

Uctívání metodou payo-vrata

As described in this chapter, because Aditi, the mother of the demigods, was very afflicted, her husband, Kaśyapa Muni, told her how to observe vows in austerities for the benefit of her sons.

Tato kapitola popisuje, že Aditi, matka polobohů, byla velice zarmoucená, a její manžel Kaśyapa Muni jí proto řekl, jak má pro dobro svých synů dodržovat slib askeze.

Since the demigods were not visible in the heavenly kingdom, their mother, Aditi, because of separation from them, was very much aggrieved. One day after many, many years, the great sage Kaśyapa emerged from a trance of meditation and returned to his āśrama. He saw that the āśrama was no longer beautiful and that his wife was very morose. Everywhere in the āśrama, he saw signs of lamentation. The great sage therefore inquired from his wife about the well-being of the āśrama and asked her why she looked so morose. After Aditi informed Kaśyapa Muni about the āśrama’s well-being, she told him that she was lamenting for the absence of her sons. She then requested him to tell her how her sons could return and reoccupy their positions. She wanted all good fortune for her sons. Moved by Aditi’s request, Kaśyapa Muni instructed her in the philosophy of self-realization, the difference between matter and spirit, and how to be unaffected by material loss. But when he saw that Aditi was not satisfied even after he had given these instructions, he advised her to worship Vāsudeva, Janārdana. He assured her that only Lord Vāsudeva could satisfy her and fulfill all her desires. When Aditi then expressed her desire to worship Lord Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa told her about a process of worship known as payo-vrata, which is executed in twelve days. Lord Brahmā had instructed him how to satisfy Lord Kṛṣṇa by this process, and thus he advised his wife to observe this vow and its regulative principles.

Jelikož polobohy nebylo v nebeském království vidět, jejich matka Aditi byla z odloučení od nich velice smutná. Jednoho dne velký mudrc Kaśyapa po mnoha a mnoha letech procitl z meditačního transu a vrátil se do svého āśramu. Viděl, že āśram pozbyl na kráse a jeho žena je velmi nešťastná. Z celého āśramu čišel smutek. Mudrc se proto své ženy zeptal na situaci v āśramu a důvod, proč je tak smutná. Poté, co Aditi Kaśyapovi Munimu sdělila, v jakém je āśram stavu, řekla mu, že naříká kvůli svým nepřítomným synům. Poté ho požádala, aby jí vysvětlil, jak by se mohli opět vrátit a zaujmout své postavení. Přála jim jenom to nejlepší a Kaśyapa Muni byl její žádostí pohnutý. Objasnil jí filozofii seberealizace, rozdíl mezi hmotou a duší a jak nebýt ovlivněn hmotnou ztrátou. Když však viděl, že ani po vyslechnutí těchto pokynů není Aditi spokojená, poradil jí, aby uctívala Vāsudeva, Janārdanu. Ujistil ji, že jedině Pán Vāsudeva ji může uspokojit a splnit všechna její přání. Když pak Aditi vyjádřila touhu uctívat Pána Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa jí řekl o metodě zvané payo- vrata, která se provádí po dvanáct dní. Jak touto metodou uspokojit Pána Kṛṣṇu, mu dříve vysvětlil Pán Brahmā, a proto nyní poradil své ženě, aby dodržovala tento slib a usměrňující zásady, které se s ním pojí.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: O King, when Aditi’s sons, the demigods, had thus disappeared from heaven and the demons had occupied their places, Aditi began lamenting, as if she had no protector.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó králi, když polobozi, Aditini synové, takto opustili nebe a démoni zaujali jejich místa, Aditi propadla nářku, jako kdyby neměla ochránce.
Text 2:
After many, many days, the great powerful sage Kaśyapa Muni arose from a trance of meditation and returned home to see the āśrama of Aditi neither jubilant nor festive.
Sloka 2:
Nesmírně mocný mudrc Kaśyapa Muni po mnoha a mnoha dnech procitl z meditačního transu a vrátil se domů. V Aditině āśramu ho však nečekal jásot ani veselí.
Text 3:
O best of the Kurus, when Kaśyapa Muni had been properly received and welcomed, he took his seat and then spoke as follows to his wife, Aditi, who was very morose.
Sloka 3:
Ó nejlepší z Kuruovců, když byl Kaśyapa Muni náležitě přivítán, usedl a promluvil ke své manželce Aditi, která byla hluboce sklíčená.
Text 4:
O most gentle one, I wonder whether anything inauspicious has now taken place in regard to religious principles, the brāhmaṇas or the people in general, who are subject to the whims of death.
Sloka 4:
Ó ctihodná ženo, stalo se snad něco nepříznivého s náboženskými zásadami, brāhmaṇy a nebo s obyčejnými lidmi, kteří podléhají rozmarům smrti?
Text 5:
O my wife, who are very much attached to household life, if the principles of religion, economic development and satisfaction of the senses are properly followed in household life, one’s activities are as good as those of a transcendentalist. I wonder whether there have been any discrepancies in following these principles.
Sloka 5:
Ó má ženo, která jsi tolik připoutaná k rodinnému životu, pokud hospodář správně dodržuje zásady náboženství, hospodářského rozvoje a uspokojování smyslů, vyrovná se svými činnostmi jednání transcendentalisty. Porušila jsi snad nějakou z těchto zásad?
Text 6:
I wonder whether because of being too attached to the members of your family, you failed to properly receive uninvited guests, who therefore were not welcomed and went away.
Sloka 6:
Opomněla jsi snad z přehnané připoutanosti ke členům své rodiny náležitě přijmout nezvané hosty, kteří pak bez uvítání odešli?
Text 7:
Homes from which guests go away without having been received even with an offering of a little water are like those holes in the field which are the homes of jackals.
Sloka 7:
Domovy, z nichž hosté odejdou, aniž by dostali alespoň trochu vody na uvítanou, jsou jako díry v poli, které jsou domovem šakalů.
Text 8:
O chaste and auspicious woman, when I left home for other places, were you in so much anxiety that you did not offer oblations of ghee into the fire?
Sloka 8:
Ó počestná a šťastná ženo, naplnila tě snad po mém odchodu z domova taková úzkost, že jsi neobětovala ghí do ohně?
Text 9:
By worshiping the fire and the brāhmaṇas, a householder can achieve the desired goal of residing in the higher planets, for the sacrificial fire and the brāhmaṇas are to be considered the mouth of Lord Viṣṇu, who is the Supersoul of all the demigods.
Sloka 9:
Uctíváním ohně a brāhmaṇů může hospodář dosáhnout vytouženého cíle, pobytu na vyšších planetách, neboť obětní oheň a brāhmaṇové jsou považováni za ústa Pána Viṣṇua, jenž je Nadduší všech polobohů.
Text 10:
O great-minded lady, are all your sons faring well? Seeing your withered face, I can perceive that your mind is not tranquil. How is this so?
Sloka 10:
Ó velkomyslná ženo, daří se všem tvým synům dobře? Když vidím tvůj povadlý obličej, je mi jasné, že tvá mysl není klidná. Čím to je?
Text 11:
Aditi said: O my respected brāhmaṇa husband, all is well with the brāhmaṇas, the cows, religion and the welfare of other people. O master of the house, the three principles of dharma, artha and kāma flourish in household life, which is consequently full of good fortune.
Sloka 11:
Aditi řekla: Ó můj manželi, ctěný brāhmaṇo, co se týče brāhmaṇů, krav, náboženství a blahobytu ostatních lidí je vše v pořádku. Ó pane domu, v životě hospodáře šťastně vzkvétají principy dharmy, arthy a kāmy, a je tudíž plný štěstí.
Text 12:
O beloved husband, the fires, guests, servants and beggars are all being properly cared for by me. Because I always think of you, there is no possibility that any of the religious principles will be neglected.
Sloka 12:
Náležitě si hledím ohňů, hostů, služebníků i žebráků, můj milovaný muži. Jelikož neustále myslím na tebe, nemůže se stát, že by byla kterákoliv náboženská zásada zanedbána.
Text 13:
O my lord, since you are a Prajāpati and are personally my instructor in the principles of religion, where is the possibility that all my desires will not be fulfilled?
Sloka 13:
Ó můj pane, jsi Prajāpati a osobně mě poučuješ o zásadách náboženství. Jak by tedy mé touhy mohly zůstat nesplněné?
Text 14:
O son of Marīci, because you are a great personality you are equal toward all the demons and demigods, who are born either from your body or from your mind and who possess one or another of the three qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa or tamo-guṇa. But although the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, is equal toward all living entities, He is especially favorable to the devotees.
Sloka 14:
Ó synu Marīciho, jsi vznešená osobnost, a proto jsi stejně spravedlivý ke všem démonům i polobohům, kteří se zrodili buď ze tvého těla, nebo ze tvé mysli a vyznačují se některou ze tří hmotných kvalit — sattva- guṇou, rajo-guṇou nebo tamo-guṇou. Avšak i nejvyšší vládce, Nejvyšší Osobnost Božství, je zvláště nakloněný oddaným, přestože je vůči všem živým bytostem nestranný.
Text 15:
Therefore, most gentle lord, kindly favor your maidservant. We have now been deprived of our opulence and residence by our competitors, the demons. Kindly give us protection.
Sloka 15:
Proto tě prosím, můj vznešený pane, uděl své služebné svoji přízeň. Naši soupeři, démoni, nás nyní připravili o naše bohatství i obydlí. Prosím, poskytni nám ochranu.
Text 16:
The demons, our formidably powerful enemies, have taken away our opulence, our beauty, our fame and even our residence. Indeed, we have now been exiled, and we are drowning in an ocean of trouble.
Sloka 16:
Démoni, naši strašlivě mocní nepřátelé, nás připravili o bohatství, krásu, slávu a dokonce i o obydlí. Teď jsme ve vyhnanství a topíme se v oceánu těžkostí.
Text 17:
O best of sages, best of all those who grant auspicious benedictions, please consider our situation and bestow upon my sons the benedictions by which they can regain what they have lost.
Sloka 17:
Ó nejlepší z mudrců, nejlepší z těch, kdo udělují příznivá požehnání, prosím, zvaž naši situaci a dej mým synům požehnání, díky kterým budou moci získat zpátky to, co ztratili.
Text 18:
Śukadeva Gosvāmī continued: When Kaśyapa Muni was thus requested by Aditi, he slightly smiled. “Alas,” he said, “how powerful is the illusory energy of Lord Viṣṇu, by which the entire world is bound by affection for children!”
Sloka 18:
Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když Kaśyapa Muni vyslechl Aditinu žádost, mírně se usmál. “Běda,” řekl, “jak mocná je matoucí energie Pána Viṣṇua, která celý svět poutá citovou náklonností k dětem!”
Text 19:
Kaśyapa Muni continued: What is this material body, made of five elements? It is different from the spirit soul. Indeed, the spirit soul is completely different from the material elements from which the body is made. But because of bodily attachment, one is regarded as a husband or son. These illusory relationships are caused by misunderstanding.
Sloka 19:
Kaśyapa Muni pokračoval: Co je toto hmotné tělo, tvořené pěti prvky? Je odlišné od duše. Duše se naprosto liší od hmotných prvků, jež tvoří tělo. Pod vlivem tělesné připoutanosti je však živá bytost považována za manžela či syna. Tyto iluzorní vztahy mají příčinu v nepochopení.
Text 20:
My dear Aditi, engage in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, who is the master of everything, who can subdue everyone’s enemies, and who sits within everyone’s heart. Only that Supreme Person — Kṛṣṇa, or Vāsudeva — can bestow all auspicious benedictions upon everyone, for He is the spiritual master of the universe.
Sloka 20:
Moje milá Aditi, zaměstnej se oddanou službou Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, který je vládcem všeho, je schopen porazit číkoliv nepřátele a sídlí v srdci každého. Jedině tato Nejvyšší Osoba — Kṛṣṇa neboli Vāsudeva — může každému udělit všechna příznivá požehnání, neboť je duchovním mistrem celého vesmíru.
Text 21:
The Supreme Personality of Godhead, who is very merciful to the poor, will fulfill all of your desires, for devotional service unto Him is infallible. Any method other than devotional service is useless. That is my opinion.
Sloka 21:
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je velice milostivý k ubohým, ti splní všechna přání, protože oddaná služba Jemu nikdy neselhává. Jakákoliv jiná metoda než oddaná služba je marná. To je mé mínění.
Text 22:
Śrīmatī Aditi said: O brāhmaṇa, tell me the regulative principles by which I may worship the supreme master of the world so that He will be pleased with me and fulfill all my desires.
Sloka 22:
Śrīmatī Aditi řekla: Ó brāhmaṇo, vylož mi prosím usměrňující zásady, podle kterých mohu uctívat nejvyššího vládce světa, aby byl se mnou spokojen a splnil mi má přání.
Text 23:
O best of the brāhmaṇas, kindly instruct me in the perfect method of worshiping the Supreme Personality of Godhead in devotional service, by which the Lord may very soon be pleased with me and save me, along with my sons, from this most dangerous condition.
Sloka 23:
Ó nejlepší z brāhmaṇů, pouč mě prosím o dokonalé metodě uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství oddanou službou, díky níž by se mnou Pán mohl být brzy spokojen a zachránil mě i s mými syny z této nebezpečné situace.
Text 24:
Śrī Kaśyapa Muni said: When I desired offspring, I placed inquiries before Lord Brahmā, who is born from a lotus flower. Now I shall explain to you the same process Lord Brahmā instructed me, by which Keśava, the Supreme Personality of Godhead, is satisfied.
Sloka 24:
Śrī Kaśyapa Muni pravil: Když jsem si přál mít potomstvo, položil jsem Pánu Brahmovi, který se narodil z lotosového květu, různé otázky. Nyní ti vyložím tentýž způsob uspokojení Keśavy, Nejvyšší Osobnosti Božství, jaký mě naučil Pán Brahmā.
Text 25:
In the bright fortnight of the month of Phālguna [February and March], for twelve days ending with Dvādaśī, one should observe the vow of subsisting only on milk and should worship the lotus-eyed Supreme Personality of Godhead with all devotion.
Sloka 25:
Po dvanáct dní v jasné polovině měsíce Phālguna (únor a březen), konče Dvādaśīm, je třeba dodržovat slib, že budeš žít pouze z mléka, a s veškerou oddaností uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, Pána s lotosovýma očima.
Text 26:
If dirt dug up by a boar is available, on the day of the dark moon one should smear this dirt on his body and then bathe in a flowing river. While bathing, one should chant the following mantra.
Sloka 26:
Je-li dostupná hlína, kterou vyryl kanec, oddaný by si ji měl během novu rozetřít po těle a pak se vykoupat v tekoucí řece. Během koupele by měl recitovat následující mantru.
Text 27:
O mother earth, you were raised by the Supreme Personality of Godhead in the form of a boar because of your desiring to have a place to stay. I pray that you kindly vanquish all the reactions of my sinful life. I offer my respectful obeisances unto you.
Sloka 27:
Ó matko Země, byla jsi vyzdvižena Nejvyšší Osobností Božství v podobě kance, protože sis přála místo, kde bys mohla zůstat. Modlím se, abys milostivě zničila všechny reakce mého hříšného života. Skládám ti uctivé poklony.
Text 28:
Thereafter, one should perform his daily spiritual duties and then, with great attention, offer worship to the Deity of the Supreme Personality of Godhead, and also to the altar, the sun, water, fire and the spiritual master.
Sloka 28:
Pak má člověk vykonat své každodenní duchovní povinnosti a s upřenou pozorností uctívat Božstvo Nejvyššího Pána a také oltář, slunce, vodu, oheň a duchovního mistra.
Text 29:
O Supreme Personality of Godhead, greatest of all, who lives in everyone’s heart and in whom everyone lives, O witness of everything, O Vāsudeva, supreme and all-pervading person, I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 29:
Ó Nejvyšší Pane, největší ze všech, který žiješ v srdci každého a ve kterém žije každý, ó svědku všeho, Vāsudeve, nejvyšší a všeprostupující osobo, s úctou se Ti klaním.
Text 30:
I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Person. Being very subtle, You are never visible to material eyes. You are the knower of the twenty-four elements, and You are the inaugurator of the sāṅkhya-yoga system.
Sloka 30:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Osobo. Jelikož jsi velice subtilní, není možné Tě spatřit hmotnýma očima. Jsi znalcem dvaceti čtyř prvků a zakladatelem systému sāṅkhya-yogy.
Text 31:
I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead, who have two heads [prāyaṇīya and udāyanīya], three legs [savana-traya], four horns [the four Vedas] and seven hands [the seven chandas, such as Gāyatrī]. I offer my obeisances unto You, whose heart and soul are the three Vedic rituals [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa and upāsanā-kāṇḍa] and who expand these rituals in the form of sacrifice.
Sloka 31:
S úctou se Ti klaním, Nejvyšší Pane, Osobnosti Božství, který máš dvě hlavy (prāyaṇīya a udāyanīya), tři nohy (savana-traya), čtyři rohy (čtyři Védy) a sedm rukou (sedm védských hymnů zvaných čandy, jako je například Gāyatrī). Klaním se Tobě, jehož duší jsou tři druhy védských obřadů (karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa a upāsanā-kāṇḍa) a jenž tyto obřady šíříš v podobě oběti.
Text 32:
I offer my respectful obeisances unto You, Lord Śiva, or Rudra, who are the reservoir of all potencies, the reservoir of all knowledge, and the master of everyone.
Sloka 32:
S úctou se Ti klaním, Pane Śivo či Rudro, jenž jsi zdrojem všech energií a veškerého poznání a vládcem všech bytostí.
Text 33:
I offer my respectful obeisances unto You, who are situated as Hiraṇyagarbha, the source of life, the Supersoul of every living entity. Your body is the source of the opulence of all mystic power. I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 33:
Klaním se Tobě, jenž zaujímáš postavení Hiraṇyagarbhy, zdroje života, Nadduše každé živé bytosti. Tvé tělo je zdrojem bohatství v podobě všech mystických sil. S úctou se Ti klaním.
Text 34:
I offer my respectful obeisances unto You, who are the original Personality of Godhead, the witness in everyone’s heart, and the incarnation of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi in the form of a human being. O Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 34:
Klaním se Tobě, který jsi původní Osobností Božství, svědkem v srdci každého a inkarnací Nara-Nārāyaṇa Ṛṣiho v podobě lidské bytosti. Ó Osobnosti Božství, skládám Ti uctivé poklony.
Text 35:
My Lord, I offer my respectful obeisances unto You, who are dressed in yellow garments, whose bodily hue resembles the marakata gem, and who have full control over the goddess of fortune. O my Lord Keśava, I offer my respectful obeisances unto You.
Sloka 35:
Můj Pane, klaním se Tobě, jenž jsi oblečen ve žlutých šatech a barvou pleti připomínáš drahokam marakata a jemuž je plně podřízena bohyně štěstí. Ó můj Pane, Keśavo, s úctou se Ti klaním.
Text 36:
O most exalted and worshipable Lord, best of those who bestow benediction, You can fulfill the desires of everyone, and therefore those who are sober, for their own welfare, worship the dust of Your lotus feet.
Sloka 36:
Ó Pane, který jsi nanejvýš vznešený a hoden uctívání, Ty dokážeš splnit touhy všech, a proto ti, kdo jsou rozvážní, uctívají v zájmu vlastního dobra prach z Tvých lotosových nohou.
Text 37:
All the demigods, as well as the goddess of fortune, engage in the service of His lotus feet. Indeed, they respect the fragrance of those lotus feet. May the Supreme Personality of Godhead be pleased with me.
Sloka 37:
Všichni polobozi i bohyně štěstí slouží Jeho lotosovým nohám a ctí jejich vůni. Kéž je se mnou tento Nejvyšší Pán spokojen.
Text 38:
Kaśyapa Muni continued: By chanting all these mantras, welcoming the Supreme Personality of Godhead with faith and devotion, and offering Him items of worship [such as pādya and arghya], one should worship Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 38:
Kaśyapa Muni pokračoval: Recitací všech těchto manter je třeba uctívat Keśavu, Hṛṣīkeśu neboli Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, vítat Ho s vírou a oddaností a obětovat předměty pro Jeho uctívání (jako je pādya a arghya).
Text 39:
In the beginning, the devotee should chant the dvādaśākṣara-mantra and offer flower garlands, incense and so on. After worshiping the Lord in this way, one should bathe the Lord with milk and dress Him with proper garments, a sacred thread, and ornaments. After offering water to wash the Lord’s feet, one should again worship the Lord with fragrant flowers, incense and other paraphernalia.
Sloka 39:
Na začátku by měl oddaný recitovat dvādaśākṣara-mantru a obětovat květinové girlandy, vonné tyčinky a tak dále. Poté, co takto Pána uctí, by Ho měl koupat v mléce, obléci do vhodných šatů a dát Mu posvátnou šňůru a ozdoby. Má nabídnout vodu na omytí Pánových nohou a znovu Ho uctívat vonnými květy, tyčinkami a dalšími předměty.
Text 40:
If one can afford to, one should offer the Deity fine rice boiled in milk with clarified butter and molasses. While chanting the same original mantra, one should offer all this to the fire.
Sloka 40:
Pokud si to oddaný může dovolit, měl by Božstvu obětovat kvalitní rýži vařenou v mléce s přepuštěným máslem a zahuštěnou šťávou z cukrové třtiny. Za recitace téže původní mantry má to vše obětovat ohni.
Text 41:
One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.
Sloka 41:
Potom ať nabídne všechno prasādam vaiṣṇavovi, nebo ať nabídne část a zbytek přijme sám. Poté nechť Božstvu obětuje ācaman, pak arekový oříšek a znovu Ho uctívá.
Text 42:
Thereafter, one should silently murmur the mantra 108 times and offer prayers to the Lord for His glorification. Then one should circumambulate the Lord and finally, with great delight and satisfaction, offer obeisances, falling straight like a rod [daṇḍavat].
Sloka 42:
Poté ať tiše stoosmkrát pronese mantru a modlí se k Pánu modlitbami, které Ho oslavují. Potom nechť Pána obřadně obejde a nakonec s velkou radostí a uspokojením složí poklony tím, že padne na zem jako tyč (daṇḍavat).
Text 43:
After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.
Sloka 43:
Poté, co se všemi květy a vodou obětovanou Božstvu dotkne své hlavy, ať je zanechá na posvátném místě a také ať sladkou rýží nasytí alespoň dva brāhmaṇy.
Texts 44-45:
One should perfectly honor the respectable brāhmaṇas one has fed, and then, after taking their permission, one should take prasāda with his friends and relatives. For that night, one should observe strict celibacy, and the next morning, after bathing again, with purity and attention one should bathe the Deity of Viṣṇu with milk and worship Him according to the methods formerly stated in detail.
Sloka 44-45:
Nechť dokonale uctí vážené brāhmaṇy, které nasytil, a s jejich svolením přijme se svými přáteli a příbuznými prasādam. Tu noc ať dodržuje přísný celibát a dalšího rána po koupeli čistě a pozorně omyje Božstvo Viṣṇua mlékem a uctívá Ho postupem, který již byl podrobně popsán.
Text 46:
Worshiping Lord Viṣṇu with great faith and devotion and living only by drinking milk, one should follow this vow. One should also offer oblations to the fire and feed the brāhmaṇas as mentioned before.
Sloka 46:
Nechť oddaný dodržuje tento slib, s velkou vírou a oddaností uctívá Pána Viṣṇua a živí se pouze mlékem. Rovněž by měl obětovat do ohně a nasytit brāhmaṇy, jak bylo uvedeno dříve.
Text 47:
In this way, until twelve days have passed, one should observe this payo-vrata, worshiping the Lord every day, executing the routine duties, performing sacrifices and feeding the brāhmaṇas.
Sloka 47:
Tímto způsobem ať dodržuje tuto payo-vratu po dobu dvanácti dnů: každý den uctívá Pána, provádí běžné povinnosti, koná oběti a podává jídlo brāhmaṇům.
Text 48:
From pratipat until the thirteenth day of the next bright moon [śukla-trayodaśī], one should observe complete celibacy, sleep on the floor, bathe three times a day and thus execute the vow.
Sloka 48:
Počínaje dnem Pratipat až do třináctého dne dalšího jasného měsíce (do śukla Trayodaśī) ať dodržuje naprostý celibát, spí na zemi, koupe se třikrát denně a tak plní svůj slib.
Text 49:
During this period, one should not unnecessarily talk of material subjects or topics of sense gratification, one should be completely free from envy of all living entities, and one should be a pure and simple devotee of Lord Vāsudeva.
Sloka 49:
Během tohoto období nechť zbytečně nemluví o hmotných záležitostech či smyslovém požitku, je prostý jakýchkoliv špatných úmyslů vůči všem živým bytostem a je čistým a upřímným oddaným Pána Vāsudeva.
Text 50:
Thereafter, following the directions of the śāstra with help from brāhmaṇas who know the śāstra, on the thirteenth day of the moon one should bathe Lord Viṣṇu with five substances [milk, yogurt, ghee, sugar and honey].
Sloka 50:
Poté nechť třináctého dne měsíce podle pokynů śāster a za pomoci brāhmaṇů śāster znalých vykoupe Pána Viṣṇua v pěti látkách (mléku, jogurtu, ghí, cukru a medu).
Texts 51-52:
Giving up the miserly habit of not spending money, one should arrange for the gorgeous worship of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the heart of every living entity. With great attention, one must prepare an oblation of grains boiled in ghee and milk and must chant the Puruṣa-sūkta mantra. The offerings of food should be of varieties of tastes. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 51-52:
Nechť se oddaný vzdá lakotného zvyku schraňovat peníze a zařídí velkolepé uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, jenž sídlí v srdci každé živé bytosti. Se soustředěnou pozorností musí k obětování připravit obiloviny vařené v ghí a mléce a recitovat mantru zvanou Puruṣa- sūkta. Obětované jídlo má mít rozmanité chutě. Takto má vypadat jeho uctívání Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 53:
One should satisfy the spiritual master [ācārya], who is very learned in Vedic literature, and should satisfy his assistant priests [known as hotā, udgātā, adhvaryu and brahma]. One should please them by offering them clothing, ornaments and cows. This is the ceremony called viṣṇu-ārādhana, or worship of Lord Viṣṇu.
Sloka 53:
Ať uspokojí duchovního mistra (ācāryu), který je znalý védské literatury, a kněze, kteří mu pomáhají (zvané hotā, udgātā, adhvaryu a brahma), nabídnutím šatů, ozdob a krav. Toto je obřad, který se nazývá viṣṇu-ārādhana neboli uctívání Pána Viṣṇua.
Text 54:
O most auspicious lady, one should perform all the ceremonies under the direction of learned ācāryas and should satisfy them and their priests. By distributing prasāda, one should also satisfy the brāhmaṇas and others who have assembled.
Sloka 54:
Ó šťastná ženo, všechny obřady ať koná pod vedením učených ācāryů, a ty ať i s jejich knězi uspokojí. Rozdáním prasādam ať také uspokojí brāhmaṇy a ostatní shromážděné.
Text 55:
One should satisfy the spiritual master and assistant priests by giving them cloth, ornaments, cows and also some monetary contribution. And by distributing prasāda one should satisfy everyone assembled, including even the lowest of men, the caṇḍālas [eaters of dog flesh].
Sloka 55:
Nechť uspokojí duchovního mistra a asistující kněze tím, že jim rozdá šaty, ozdoby, krávy a také nějaké peněžní dary. Pak ať rozdáváním prasādam uspokojí všechny přítomné, dokonce i nejnižší z lidí — caṇḍāly (kteří jsou zvyklí jíst psí maso).
Text 56:
One should distribute viṣṇu-prasāda to everyone, including the poor man, the blind man, the nondevotee and the non-brāhmaṇa. Knowing that Lord Viṣṇu is very pleased when everyone is sumptuously fed with viṣṇu-prasāda, the performer of yajña should then take prasāda with his friends and relatives.
Sloka 56:
Nechť rozdá viṣṇu-prasādam všem, včetně chudých, slepých, neoddaných a těch, kdo nejsou brāhmaṇy. S vědomím, že Pána Viṣṇua velmi těší, když každý dostane dostatek viṣṇu-prasādam, ať potom konatel oběti sám přijme prasādam spolu se svými přáteli a příbuznými.
Text 57:
Every day from pratipat to trayodaśī, one should continue the ceremony, to the accompaniment of dancing, singing, the beating of a drum, the chanting of prayers and all-auspicious mantras, and recitation of Śrīmad-Bhāgavatam. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.
Sloka 57:
Ode dne Pratipat až po Trayodaśī ať každý den pokračuje v obřadu za doprovodu tance, zpěvu, hry na buben, pronášení modliteb a příznivých manter a recitace Śrīmad-Bhāgavatamu. Takto ať uctívá Nejvyšší Osobnost Božství.
Text 58:
This is the religious ritualistic ceremony known as payo-vrata, by which one may worship the Supreme Personality of Godhead. I received this information from Brahmā, my grandfather, and now I have described it to you in all details.
Sloka 58:
Toto je náboženský obřad zvaný payo-vrata, kterým lze uctívat Nejvyšší Osobnost Božství. Poučil mě o něm můj děd Brahmā a nyní jsem ti ho popsal se všemi podrobnostmi.
Text 59:
O most fortunate lady, establishing your mind in a good spirit, execute this process of payo-vrata and thus worship the Supreme Personality of Godhead, Keśava, who is inexhaustible.
Sloka 59:
Ó požehnaná ženo, se soustředěnou myslí vykonej tento obřad payo- vrata, a tak uctívej Nejvyšší Osobnost Božství, Keśavu, který je nevyčerpatelný.
Text 60:
This payo-vrata is also known as sarva-yajña. In other words, by performing this sacrifice one can perform all other sacrifices automatically. This is also acknowledged to be the best of all ritualistic ceremonies. O gentle lady, it is the essence of all austerities, and it is the process of giving charity and pleasing the supreme controller.
Sloka 60:
Tato payo-vrata je také známá jako sarva-yajña. To znamená, že touto obětí lze automaticky vykonat všechny ostatní oběti. Je rovněž uznávána za nejlepší ze všech náboženských obřadů. Ó vznešená ženo, je to esence veškeré askeze a ideální způsob, jak rozdávat milodary a potěšit nejvyššího vládce.
Text 61:
This is the best process for pleasing the transcendental Supreme Personality of Godhead, known as Adhokṣaja. It is the best of all regulative principles, the best austerity, the best process of giving charity, and the best process of sacrifice.
Sloka 61:
Je to nejlepší způsob, jak potěšit transcendentální Nejvyšší Osobnost Božství, Pána Adhokṣaju. Nejlepší ze všech usměrňujících zásad, nejlepší askeze, nejlepší metoda rozdávání milodarů a nejlepší forma oběti.
Text 62:
Therefore, my dear gentle lady, follow this ritualistic vow, strictly observing the regulative principles. By this process, the Supreme Person will very soon be pleased with you and will satisfy all your desires.
Sloka 62:
Proto dodržuj tento obřadní slib, má milá vznešená ženo, a přísně zachovávej usměrňující zásady. Tak s tebou bude Nejvyšší Pán velice brzy spokojen a splní ti všechna přání.