Text 5

Devanagari

अपि वाकुशलं किञ्चिद् गृहेषु गृहमेधिनि ।
धर्मस्यार्थस्य कामस्य यत्र योगो ह्ययोगिनाम् ॥ ५ ॥

Text

Texto

api vākuśalaṁ kiñcid
gṛheṣu gṛha-medhini
dharmasyārthasya kāmasya
yatra yogo hy ayoginām

Synonyms

Palabra por palabra

api — I am wondering; vā — either; akuśalam — inauspiciousness; kiñcit — some; gṛheṣu — at home; gṛha-medhini — O my wife, who are attached to household life; dharmasya — of the principles of religion; arthasya — of the economic condition; kāmasya — of satisfaction of desires; yatra — at home; yogaḥ — the result of meditation; hi — indeed; ayoginām — even of those who are not transcendentalists.

api — me pregunto; vā — si; akuśalam — circunstancia poco auspiciosa; kiñcit — alguna; gṛheṣu — en el hogar; gṛha-medhini — ¡oh, esposa mía, que estás apegada a la vida familiar!; dharmasya — de los principios de la religión; arthasya — de la situación económica; kāmasya — de la satisfacción de los deseos; yatra — en el hogar; yogaḥ — el resultado de la meditación; hi — en verdad; ayoginām — incluso de los que no son trascendentalistas.

Translation

Traducción

O my wife, who are very much attached to household life, if the principles of religion, economic development and satisfaction of the senses are properly followed in household life, one’s activities are as good as those of a transcendentalist. I wonder whether there have been any discrepancies in following these principles.

¡Oh, esposa mía, que estás muy apegada a la vida familiar!, cuando se siguen correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la satisfacción de los sentidos, las actividades de la vida doméstica no son diferentes de las actividades de los trascendentalistas. Me pregunto si no habrán surgido desviaciones en el seguimiento de esos principios.

Purport

Significado

In this verse, Aditi has been addressed by her husband, Kaśyapa Muni, as gṛha-medhini, which means “one who is satisfied in household life for sense gratification.” Generally, those who are in household life pursue sense gratification in the field of activities performed for material results. Such gṛhamedhīs have only one aim in life — sense gratification. Therefore it is said, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: the householder’s life is based on sense gratification, and therefore the happiness derived from it is very meager. Nonetheless, the Vedic process is so comprehensive that even in householder life one can adjust his activities according to the regulative principles of dharma, artha, kāma and mokṣa. One’s aim should be to achieve liberation, but because one cannot at once give up sense gratification, in the śāstras there are injunctions prescribing how to follow the principles of religion, economic development and sense gratification. As explained in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9), dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate: “All occupational engagements are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain.” Those who are in household life should not think that religion is meant to improve the process of the householder’s sense gratification. Household life is also meant for advancement in spiritual understanding, by which one can ultimately gain liberation from the material clutches. One should remain in household life with the aim of understanding the ultimate goal of life (tattva jijñāsā). Then household life is as good as the life of a yogi. Kaśyapa Muni therefore inquired from his wife whether the principles of religion, economic development and sense gratification were being properly followed in terms of the śāstric injunctions. As soon as one deviates from the injunctions of the śāstra, the purpose of household life is immediately lost in confusion.

En este verso, Kaśyapa Muni se dirige a su esposa, Aditi, con la palabra gṛha-medhini, que significa «el que está satisfecho con una vida familiar orientada hacia el placer de los sentidos». Por lo general, los casados buscan la complacencia de los sentidos en el campo de las actividades realizadas para obtener resultados materiales. Esos gṛhamedhīstienen un solo objetivo en la vida: el placer de los sentidos. Por esa razón, las Escrituras dicen: yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: La vida del casado se basa en la complacencia de los sentidos, de modo que la felicidad que puede obtener es muy pobre. Con todo, el proceso védico es tan amplio que incluso las actividades de la vida familiar pueden amoldarse a los principios regulativos de dharma, artha, kāma y mokṣa. Nuestro objetivo debe ser la liberación, pero, a quien no le es posible abandonar de inmediato la complacencia de los sentidos, en los mandamientos de los śāstras se le recomienda la forma de seguir los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9): dharmasya hy āpavargyasya nārtho `rthāyopakalpate: «En verdad, todas las ocupaciones prescritas tienen por objeto la liberación final. Nunca deben llevarse a cabo en busca de ganancia material». Las personas casadas no deben pensar que el propósito de la religión es facilitar la complacencia de los sentidos en la vida familiar. También la vida de casado debe orientarse hacia el progreso en la senda de la comprensión espiritual, que es el medio que, en última instancia, nos permitirá liberarnos de las garras de la materia. La vida del casado, cuando tiene por objeto la comprensión del objetivo supremo de la vida (tattva-jijñāsā), es idéntica a la vida de un yogī. Por esa razón, Kaśyapa Muni preguntó a su esposa si se estaban siguiendo correctamente los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos conforme a los mandamientos de los śāstras. Tan pronto como nos desviamos de esos mandamientos, surge la confusión y perdemos de vista el objetivo de la vida familiar.