Con estas palabras, Kaśyapa Muni trató de tranquilizar a su esposa. Aditi dirigió su súplica a su esposo, un ser material. Eso, por supuesto, está bien, pero la verdad es que un pariente material no puede hacer nada bueno por nadie. Si algo bueno puede hacerse, es la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, quien lo hace. Por lo tanto, Kaśyapa Muni aconsejó a su esposa, Aditi, que adorase al Señor Vāsudeva, que está en el corazón de todos. Él es el amigo de todos, y es conocido con el nombre de Janārdana porque puede matar a todos los enemigos. En la naturaleza material hay tres modalidades —la bondad, la pasión y la ignorancia—, pero por encima de la naturaleza material, y en una posición trascendental a ella, hay otro estado de existencia, que recibe el nombre de śuddha-sattva. En el mundo material se considera que lo más elevado es la modalidad de la bondad; sin embargo, debido a la contaminación material, también la modalidad de la bondad sucumbe a veces ante las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero la persona que trasciende la tensión entre esas modalidades y se ocupa en servicio devocional, se eleva por encima de las tres modalidades de la naturaleza material. En esa posición trascendental, se sitúa en el plano de la conciencia pura. Sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam (Bhāg. 4.3.23). Vasudeva es la posición que está por encima de la naturaleza material, y que se caracteriza por estar libre de contaminación material. Solo desde esa posición se puede percibir a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Por lo tanto, el estado de vasudeva satisface una necesidad espiritual. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Aquel que llega a percibir a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es muy elevado.

Paramātmā (Vāsudeva) está en el corazón de todos. Así lo confirma el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice:

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí» (Bg. 10.10).

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!» (Bg. 18.61).

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales» (Bg. 5.29).

Whenever one is perplexed, let him take shelter of the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, who will give the devotee intelligence to help him surpass all difficulties and return home, back to Godhead. Kaśyapa Muni advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva, Kṛṣṇa, so that all her problems would be very easily solved. Thus Kaśyapa Muni was an ideal spiritual master. He was not so foolish that he would present himself as an exalted personality, as good as God. He was actually a bona fide guru because he advised his wife to seek shelter at the lotus feet of Vāsudeva. One who trains his subordinate or disciple to worship Vāsudeva is the truly bona fide spiritual master. The word jagad-gurum is very important in this regard. Kaśyapa Muni did not falsely declare himself to be jagad-guru, although he actually was jagad-guru because he advocated the cause of Vāsudeva. Actually, Vāsudeva is jagad-guru, as clearly stated here (vāsudevaṁ jagad-gurum). One who teaches the instructions of Vāsudeva, Bhagavad-gītā, is as good as vāsudevaṁ jagad-gurum. But when one who does not teach this instruction — as it is — declares himself jagad-guru, he simply cheats the public. Kṛṣṇa is jagad-guru, and one who teaches the instruction of Kṛṣṇa as it is, on behalf of Kṛṣṇa, may be accepted as jagad-guru. One who manufactures his own theories cannot be accepted; he becomes jagad-guru falsely.