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Text 6

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Devanagari

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तवैव चरणाम्भोजं श्रेयस्कामा निराशिष: ।
विसृज्योभयत: सङ्गं मुनय: समुपासते ॥ ६ ॥

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Texto

tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate
tavaiva caraṇāmbhojaṁ
śreyas-kāmā nirāśiṣaḥ
visṛjyobhayataḥ saṅgaṁ
munayaḥ samupāsate

Synonyms

Palabra por palabra

tava — Your; eva — indeed; caraṇa-ambhojam — lotus feet; śreyaḥ-kāmāḥ — persons desiring the ultimate auspiciousness, the ultimate goal of life; nirāśiṣaḥ — without material desire; visṛjya — giving up; ubhayataḥ — in this life and the next; saṅgam — attachment; munayaḥ — great sages; samupāsate — worship.

tava — Tus; eva — en verdad; caraṇa-ambhojam — pies de loto; śreyaḥ-kāmāḥ — personas que desean alcanzar la buena fortuna suprema, el objetivo supremo de la vida; nirāśiṣaḥ — sin deseo material; visṛjya — abandonando; ubhayataḥ — en esta vida y en la siguiente; saṅgam — apego; munayaḥ — grandes sabios; samupāsate — adoran.

Translation

Traducción

Pure devotees or great saintly persons who desire to achieve the highest goal in life and who are completely free from all material desires for sense gratification engage constantly in the transcendental service of Your lotus feet.

Los devotos puros y las grandes personas santas que desean alcanzar el objetivo más elevado de la vida, y que están completamente libres de todos los deseos materiales de complacencia sensorial, se ocupan constantemente en el trascendental servicio de Tus pies de loto.

Purport

Significado

One is in the material world when he thinks, “I am this body, and everything with reference to my body is mine.” Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti. This is the symptom of material life. In the materialistic conception of life, one thinks, “This is my house, this is my land, this is my family, this is my state,” and so on. But those who are munayaḥ, saintly persons following in the footsteps of Nārada Muni, simply engage in the transcendental loving service of the Lord without any personal desire for sense gratification. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Either in this life or in the next, the only concern of such saintly devotees is to serve the Supreme Personality of Godhead. Thus they are also absolute because they have no other desires. Being freed from the dualities of material desire, they are called śreyas-kāmāḥ. In other words, they are not concerned with dharma (religiosity), artha (economic development), or kāma (sense gratification). The only concern of such devotees is mokṣa, liberation. This mokṣa does not refer to becoming one with the Supreme like the Māyāvādī philosophers. Caitanya Mahāprabhu explained that real mokṣa means taking shelter of the lotus feet of the Personality of Godhead. The Lord clearly explained this fact while instructing Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya wanted to correct the word mukti-pade in Śrīmad-Bhāgavatam, but Caitanya Mahāprabhu informed him that there is no need to correct any word in Śrīmad-Bhāgavatam. He explained that mukti-pade refers to the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who offers mukti and is therefore called Mukunda. A pure devotee is not concerned with material things. He is not concerned with religiosity, economic development or sense gratification. He is interested only in serving the lotus feet of the Lord.

Cuando pensamos: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que se refiere a mi cuerpo es mío», nos encontramos en el mundo material. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti. Ese es el signo de la vida material. Bajo la influencia del concepto materialista de la vida, pensamos: «Estas son mi casa, mi tierra, mi familia, mi nación, etc.». Sin embargo, aquellos que son munayaḥ, es decir, las personas santas que siguen los pasos de Nārada Muni, simplemente se ocupan en el servicio amoroso trascendental del Señor, sin ningún deseo de complacencia personal de los sentidos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Tanto en esta vida como en la siguiente, la única preocupación de esos devotos santos es servir a la Suprema Personalidad de Dios. Así, como no tienen ningún otro deseo, también ellos son absolutos. Como están libres de las dualidades del deseo material, reciben el nombre de śreyas-kāmāḥ. En otras palabras, no les interesa dharma (la religiosidad), ni artha (la prosperidad económica), ni kāma (la complacencia de los sentidos). El único interés de esos devotos está en mokṣa, la liberación. Al decir mokṣa, no nos referimos a volverse uno con el Supremo, como proponen los filósofos māyāvādīs. Caitanya Mahāprabhu explica que la verdadera mokṣa significa refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios. El Señor explicó claramente este hecho cuando instruyó a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya quería corregir en el Śrīmad-Bhāgavatam la palabra mukti-pade, pero Caitanya Mahāprabhu le informó de que no hay por qué corregir palabra alguna del Śrīmad-Bhāgavatam, pues mukti-pade se refiere a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que es quien ofrece mukti y que, por lo tanto, recibe el nombre de Mukunda. Al devoto puro no le atraen las cosas materiales. No tiene el menor interés en la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Su único interés está en servir los pies de loto del Señor.