Skip to main content

Text 14

ТЕКСТ 14

Devanagari

Деванагари

अथाग्रे ऋषय: कर्माणीहन्तेऽकर्महेतवे ।
ईहमानो हि पुरुष: प्रायोऽनीहां प्रपद्यते ॥ १४ ॥

Text

Текст

athāgre ṛṣayaḥ karmāṇ-
īhante ’karma-hetave
īhamāno hi puruṣaḥ
prāyo ’nīhāṁ prapadyate
атха̄гре р̣шайах̣ карма̄н̣-ӣханте ’карма-хетаве
ӣхама̄но хи пурушах̣
пра̄йо ’нӣха̄м̇ прападйате

Synonyms

Пословный перевод

atha — therefore; agre — in the beginning; ṛṣayaḥ — all learned ṛṣis, saintly persons; karmāṇi — fruitive activities; īhante — execute; akarma — freedom from fruitive results; hetave — for the purpose of; īhamānaḥ — engaging in such activities; hi — indeed; puruṣaḥ — a person; prāyaḥ — almost always; anīhām — liberation from karma; prapadyate — attains.

атха — поэтому; агре — вначале; р̣шайах̣ — мудрецы, святые; карма̄н̣и — деяния ради достижения результатов; ӣханте — совершают; акарма — свобода от результатов деятельности; хетаве — с целью; ӣхама̄нах̣ — занятый (такой) деятельностью; хи — действительно; пурушах̣ — человек; пра̄йах̣ — почти всегда; анӣха̄м — освобождение от кармы; прападйате — обретает.

Translation

Перевод

Therefore, to enable people to reach the stage of activities that are not tinged by fruitive results, great saints first engage people in fruitive activities, for unless one begins by performing activities as recommended in the śāstras, one cannot reach the stage of liberation, or activities that produce no reactions.

Поэтому, чтобы возвысить людей до уровня чистой, бескорыстной деятельности, великие святые сначала занимают их деятельностью ради ее плодов. Только так, научившись следовать указаниям шастр, человек может обрести освобождение, то есть достичь состояния, в котором его действия больше не влекут за собой последствий.

Purport

Комментарий

In Bhagavad-gītā (3.9) Lord Kṛṣṇa advises, yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Work done as a sacrifice for Viṣṇu has to be performed; otherwise work binds one to this material world.” Generally, everyone is attracted to hard labor for becoming happy in this material world, but although various activities are going on all over the world simply for the sake of happiness, unfortunately only problems are being created from such fruitive activities. Therefore it is advised that active persons engage in activities of Kṛṣṇa consciousness, which are called yajña, because then they will gradually come to the platform of devotional service. Yajña means Lord Viṣṇu, the yajña-puruṣa, the enjoyer of all sacrifices (bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram). The Supreme Personality of Godhead is actually the enjoyer, and therefore if we begin our activities for His satisfaction, we will gradually lose our taste for material activities.

В «Бхагавад-гите» (3.9) Господь Кришна говорит: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. «Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства». Как правило, каждый в этом мире готов тяжко трудиться ради обретения счастья. Но, несмотря на то что люди во имя счастья трудятся не жалея сил, их бурная деятельность, к сожалению, приносит им одни проблемы. Поэтому таким энергичным людям лучше заняться деятельностью в сознании Кришны, которую называют ягьей. Так они постепенно поднимутся до уровня преданного служения. Ягья — это Господь Вишну, или ягья-пуруша, тот, кто наслаждается всеми жертвоприношениями (бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам). Верховная Личность Бога — это подлинный наслаждающийся, поэтому если мы начнем совершать поступки, направленные на Его удовлетворение, то постепенно утратим вкус к материальной деятельности.

Sūta Gosvāmī declared to the great assembly of sages at Naimiṣāraṇya:

Сута Госвами объявил на великом собрании мудрецов в Наймишаранье:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам

“O best among the twice-born, it is concluded that the highest perfection one can achieve, by discharging his prescribed duties [dharma] according to caste divisions and order of life, is to please the Lord Hari.” (Bhāg. 1.2.13) According to Vedic principles, everyone must act according to his classification as brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha or sannyāsī. Everyone should progress toward perfection by acting in such a way that Kṛṣṇa will be pleased (saṁsiddhir hari-toṣaṇam). One cannot please Kṛṣṇa by sitting idly; one must act according to the directions of the spiritual master for the sake of pleasing the Supreme Personality of Godhead, and then one will gradually come to the stage of pure devotional service. As confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.12):

«О лучшие из дваждырожденных, высшее, чего может достичь человек, выполняя обязанности [дхарму], соответствующие его сословию и укладу жизни, — это доставить удовольствие Господу Хари» (Бхаг., 1.2.13). Как предписано в Ведах, каждый должен поступать сообразно своему положению, будь он брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Нужно продвигаться к совершенству, действуя так, чтобы Кришна был доволен (сам̇сиддхир хари-тошан̣ам). Праздный человек не сможет доставить удовольствие Кришне. Нужно действовать, следуя наставлениям духовного учителя, и своими поступками радовать Верховную Личность Бога. Тогда человек сможет постепенно подняться на уровень чистого преданного служения. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12):

naiṣkarmyam apy acyuta-bhāva-varjitaṁ
na śobhate jñānam alaṁ nirañjanam
наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам

“Knowledge of self-realization, even though freed from all material affinity, does not look well if devoid of a conception of the infallible [God].” Jñānīs recommend that one adopt naiṣkarmya by not doing anything but simply meditating and thinking of Brahman, but this is impossible unless one realizes Parabrahman, Kṛṣṇa. If there is no Kṛṣṇa consciousness, any kind of activity, be it philanthropic, political or social, simply causes karma-bandhana, bondage to material work.

«Знание о природе души, которое лишено понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального». Гьяни рекомендуют следовать путем найшкармьи, то есть ничего не делать, а только медитировать на Брахман и размышлять о Нем, но это невозможно до тех пор, пока человек не осознает Парабрахман, Кришну. Если у человека нет сознания Кришны, то любая деятельность — будь то филантропия, политика или решение социальных проблем — явится лишь причиной карма- бандханы, рабства, вызванного материальной деятельностью.

As long as one is entangled in karma-bandhana, one must accept different types of bodies that spoil the human form of facility. Therefore, in Bhagavad-gītā (6.3) karma-yoga is recommended:

До тех пор пока живое существо находится в сетях карма- бандханы, оно будет вынуждено рождаться в разных телах, что сводит на нет преимущества, даруемые рождением в теле человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (6.3) Кришна рекомендует людям заниматься карма-йогой:

ārurukṣor muner yogaṁ
karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva
śamaḥ kāraṇam ucyate
а̄рурукшор мунер йогам̇
карма ка̄ран̣ам учйате
йога̄рӯд̣хасйа тасйаива
ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

“For one who is a neophyte in the yoga system, work is said to be the means; and for one who has already attained to yoga, cessation of all material activities is said to be the means.” Nonetheless:

«Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности». И тем не менее:

karmendriyāṇi saṁyamya
ya āste manasā smaran
indriyārthān vimūḍhātmā
mithyācāraḥ sa ucyate
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа
йа а̄сте манаса̄ смаран
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄
митхйа̄ча̄рах̣ са учйате

“One who restrains the senses and organs of action, but whose mind dwells on sense objects, certainly deludes himself and is called a pretender.” (Bg. 3.6) One should act for Kṛṣṇa very seriously in order to become fully Kṛṣṇa conscious and should not sit down to imitate such great personalities as Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura condemned such imitation. He said:

«Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком» (Б.-г., 3.6). Чтобы полностью осознать Кришну, нужно очень серьезно работать для Него, а не сидеть и подражать таким великим преданным, как Харидас Тхакур. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждал такое подражание. Он говорил:

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava hari-nāma kevala kaitava
душт̣а мана! туми кисера ваишн̣ава?
пратишха̄ра таре,

нирджанера гхаре,
тава хари-на̄ма кевала каитава.

“My dear mind, what kind of devotee are you? Simply for cheap adoration, you sit in a solitary place and pretend to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, but this is all cheating.” Recently at Māyāpur an African devotee wanted to imitate Haridāsa Ṭhākura, but after fifteen days he became restless and went away. Do not suddenly try to imitate Haridāsa Ṭhākura. Engage yourself in Kṛṣṇa conscious activities, and gradually you will come to the stage of liberation (muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ).

«О ум мой, что ты за преданный? Только ради дешевых почестей ты сидишь в уединенном месте и делаешь вид, что повторяешь Харе Кришна маха-мантру, но все это — чистой воды обман». Недавно в Майяпуре один преданный из Африки захотел подражать Харидасу Тхакуру, но уже через пятнадцать дней он впал в беспокойство и в конце концов уехал. Не нужно пытаться сразу подражать Харидасу Тхакуру. Займитесь деятельностью в сознании Кришны и постепенно вы достигнете уровня освобождения (муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣).