Skip to main content

Text 11

ТЕКСТ 11

Devanagari

Деванагари

यं पश्यति न पश्यन्तं चक्षुर्यस्य न रिष्यति ।
तं भूतनिलयं देवं सुपर्णमुपधावत ॥ ११ ॥

Text

Текст

yaṁ paśyati na paśyantaṁ
cakṣur yasya na riṣyati
taṁ bhūta-nilayaṁ devaṁ
suparṇam upadhāvata
йа пайати на пайанта
чакшур йасйа на ришйати
та бхӯта-нилайа дева
супарам упадхвата

Synonyms

Пословный перевод

yam — He who; paśyati — the living entity sees; na — not; paśyantam — although always seeing; cakṣuḥ — eye; yasya — whose; na — never; riṣyati — diminishes; tam — Him; bhūta-nilayam — the original source of all living entities; devam — the Supreme Personality of Godhead; suparṇam — who accompanies the living entity as a friend; upadhāvata — everyone should worship.

йам — которого; пайати — видит (живое существо); на — не; пайантам — видящего; чакшу — глаз; йасйа — которого; на — не; ришйати — слабеет; там — Ему; бхӯта-нилайам — изначальному источнику всех живых существ; девам — Верховной Личности Бога; супарам — тому, кто как друг сопровождает живое существо; упадхвата — поклоняйтесь.

Translation

Перевод

Although the Supreme Personality of Godhead constantly watches the activities of the world, no one sees Him. However, one should not think that because no one sees Him, He does not see, for His power to see is never diminished. Therefore, everyone should worship the Supersoul, who always stays with the individual soul as a friend.

Хотя Бог, Верховная Личность, постоянно наблюдает за всем, что происходит в мире, никто Его не видит. Но не стоит думать, что раз Он скрыт от взоров живых существ, то и Он их не видит — Его око неусыпно. Поэтому каждый должен поклоняться Параматме, которая как друг неизменно пребывает рядом с индивидуальной душой.

Purport

Комментарий

Offering prayers to Kṛṣṇa, Śrīmatī Kuntīdevī, the mother of the Pāṇḍavas, said, alakṣyaṁ sarva-bhūtānām antar bahir avasthitam: “Kṛṣṇa, You reside both inside and outside of everything, yet the unintelligent conditioned souls cannot see You.” In Bhagavad-gītā it is said that one can see the Supreme Personality of Godhead through jñāna-cakṣuṣaḥ, eyes of knowledge. He who opens these eyes of knowledge is called a spiritual master. Thus we offer our prayers to the spiritual master with the following śloka:

Вознося молитвы Кришне, Шримати Кунтидеви, мать Пандавов, сказала: алакшйа сарва-бхӯтнм антар бахир авастхитам. «О Кришна, хотя Ты пребываешь и внутри, и снаружи всего сущего, неразумные обусловленные души не видят Тебя». В «Бхагавад-гите» говорится, что Верховную Личность Бога можно увидеть глазами знания, гьяна-чакшуша. Того, кто дарует нам такое зрение, называют духовным учителем. Поэтому, обращаясь с молитвами к духовному учителю, мы произносим такую шлоку:

om ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
ом аджна-тимирндхасйа
джнджана-алкай
чакшур унмӣлита йена
тасмаи рӣ-гураве нама

“I offer my respectful obeisances unto my spiritual master, who with the torchlight of knowledge has opened my eyes, which were blinded by the darkness of ignorance.” (Gautamīya Tantra) The guru’s task is to open the disciple’s eyes of knowledge. When the disciple is awakened from ignorance to knowledge, he can see the Supreme Personality of Godhead everywhere because the Lord actually is everywhere. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. The Lord resides within this universe, He resides within the hearts of all living entities, and He resides even within the atom. Because we lack perfect knowledge, we cannot see God, but a little deliberation can help us to see God everywhere. This requires training. With a little deliberation, even the most degraded person can perceive the presence of God. If we take into account whose property is the vast ocean, whose property is the vast land, how the sky exists, how the numberless millions of stars and planets are set in the sky, who has made this universe and whose property it is, we should certainly come to the conclusion that there is a proprietor of everything. When we claim proprietorship over a certain piece of land, whether individually or for our families or nations, we should also consider how we became the proprietors. The land was there before our birth, before we came to the land. How did it become our property? Such deliberation will help us understand that there is a supreme proprietor of everything — the Supreme Personality of Godhead.

«Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, который факелом знания рассеял тьму невежества, застилавшую мне глаза» (Гаутамия-тантра). Задача гуру состоит в том, чтобы раскрыть в ученике способность видеть все глазами знания. Когда ученик пробуждается от невежества, он становится способен видеть Верховную Личность Бога повсюду, ибо Господь и в самом деле находится повсюду. Антара-стха-параму-чайнтара-стхам. Господь пребывает в этой вселенной, Он живет в сердцах всех живых существ и находится даже в каждом атоме. Мы не видим Бога потому, что нам недостает совершенного знания, но стоит немного поразмыслить, и мы обнаружим Его повсюду. Этому надо просто научиться. Поразмыслив, даже самый опустившийся человек сможет ощутить присутствие Бога. Кто владеет безбрежными океанами? Кому принадлежат необозримые просторы земель? На чем держится небо, и как в нем размещается несметное число звезд и планет? Кто сотворил эту вселенную и кто владеет ею? Если мы задумаемся над этим, то, несомненно, придем к заключению, что у всего есть владелец. Когда мы объявляем какой-нибудь участок земли своей собственностью или собственностью своей семьи или нации, стоит задуматься над тем, каким образом мы стали собственниками этой земли. Ведь земля существовала еще до нашего рождения и до того, как мы пришли на нее. Как же она стала нашей собственностью? Подобные размышления помогут нам понять, что у всего сущего есть высший владелец — Верховная Личность Бога.

The Supreme Godhead is always awake. In the conditioned stage we forget things because we change our bodies, but because the Supreme Personality of Godhead does not change His body, He remembers past, present and future. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (4.1), imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam: “I spoke this science of God — Bhagavad-gītā — to the sun-god at least forty million years ago.” When Arjuna inquired from Kṛṣṇa how He could remember incidents that had taken place so long ago, the Lord answered that Arjuna was also present at that time. Because Arjuna is Kṛṣṇa’s friend, wherever Kṛṣṇa goes, Arjuna goes. But the difference is that Kṛṣṇa remembers everything, whereas the living entity like Arjuna, being a minute particle of the Supreme Lord, forgets. Therefore it is said, the Lord’s vigilance is never diminished. This is also confirmed in Bhagavad-gītā (15.15). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: the Supreme Personality of Godhead in His Paramātmā feature is always present within the hearts of all living entities, and from Him come memory, knowledge and forgetfulness. This is also indicated in this verse by the word suparṇam, which means “friend.” In the Śvetāśvatara Upaniṣad (4.6) it is therefore said, dvā suparṇa-sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte: two birds are sitting on the same tree as friends. One bird is eating the fruit of the tree, and the other is simply observing. This observing bird is always present as a friend to the eating bird and giving him remembrance of things he wanted to do. Thus if we take into account the Supreme Personality of Godhead in our daily affairs, we can see Him or at least perceive His presence everywhere.

Верховный Господь всегда бодрствует. В обусловленном состоянии мы многое забываем, ибо меняем тела, но, поскольку Верховный Господь не меняет Своего тела, Он помнит прошлое, настоящее и знает будущее. Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (4.1): има вивасвате йога проктавн ахам авйайам — «Я поведал это божественное знание, „Бхагавад-гиту“, богу Солнца как минимум сорок миллионов лет назад». Когда Арджуна спросил у Кришны, как Он может помнить события, происходившие так давно, Господь ответил, что Арджуна тоже был при этом. Арджуна — друг Кришны и потому, куда бы Кришна ни отправился, Арджуна повсюду следует за Ним. Но разница в том, что Кришна помнит все происходившее в прошлом, а живое существо, подобное Арджуне, мельчайшая частичка Верховного Господа, все забывает. Поэтому говорится, что Господь никогда не дремлет. Это также подтверждается в «Бхагавад-Гите» (15.15): сарвасйа чха хди саннивишо матта смтир джнам апохана ча. Верховный Господь в образе Параматмы вечно пребывает в сердцах всех живых существ, и от Него исходят память, знание и забвение. То же самое подчеркивается в этом стихе с помощью слова супарам, которое означает «друг». В «Шветашватара-упанишад» (4.6) говорится: дв супар сайудж сакхй самна вкша паришасваджте. Две птицы, как два друга, сидят на одном дереве. Одна птица ест плоды этого дерева, а другая просто наблюдает. Та, что наблюдает, является вечным другом птицы, поедающей плоды, и всегда находится рядом с ней, напоминая ей о том, что та хотела сделать. Поэтому если мы, выполняя свои повседневные обязанности, будем думать о Верховной Личности Бога, то сможем видеть Его или, по крайней мере, ощущать Его присутствие везде и всюду.

The words cakṣur yasya na riṣyati mean that although we cannot see Him, this does not mean that He cannot see us. Nor does He die when the cosmic manifestation is annihilated. The example is given in this connection that the sunshine is present when the sun is present, but when the sun is not present, or when we cannot see the sun, this does not mean that the sun is lost. The sun is there, but we cannot see it. Similarly, although we cannot see the Supreme Personality of Godhead in our present darkness, our lack of knowledge, He is always present, seeing our activities. As the Paramātmā, He is the witness and adviser (upadraṣṭā and anumantā). Therefore, by following the instructions of the spiritual master and studying authorized literatures, one can understand that God is present before us, seeing everything, although we have no eyes with which to see Him.

Слова чакшур йасйа на ришйати означают, что, хотя мы не видим Его, это еще не значит, что Он не видит нас, или что Он погибает, когда уничтожается мироздание. В связи с этим можно привести такой пример: если есть солнечный свет, значит есть и солнце. Но, если мы не видим солнца, это не значит, что солнце исчезло. Солнце есть, мы просто его не видим. Точно так же и Верховный Господь всегда существует, наблюдая за нашими поступками, хотя мы из-за своего невежества не можем Его видеть. Как Параматма, Он следит за нашими поступками и направляет нас (упадраш и анумант). Поэтому, следуя наставлениям духовного учителя и изучая подлинные писания, можно понять, что всевидящий Бог находится рядом с нами, даже если у нас нет глаз, которые позволяли бы нам видеть Его.