Skip to main content

Text 41

Text 41

Devanagari

Devanagari

एवं स्वकर्मपतितं भववैतरण्या-
मन्योन्यजन्ममरणाशनभीतभीतम् ।
पश्यञ्जनं स्वपरविग्रहवैरमैत्रं
हन्तेति पारचर पीपृहि मूढमद्य ॥ ४१ ॥

Text

Texto

evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya
evaṁ sva-karma-patitaṁ bhava-vaitaraṇyām
anyonya-janma-maraṇāśana-bhīta-bhītam
paśyañ janaṁ sva-para-vigraha-vaira-maitraṁ
hanteti pāracara pīpṛhi mūḍham adya

Synonyms

Palabra por palabra

evam — in this way; sva-karma-patitam — fallen because of the reactions of one’s own material activities; bhava — compared to the world of nescience (birth, death, old age and disease); vaitaraṇyām — in the river known as Vaitaraṇī (which lies in front of the doorway of Yamarāja, the superintendent of death); anyaḥ anya — one after another; janma — birth; maraṇa — death; āśana — different types of eating; bhīta-bhītam — being exceedingly afraid; paśyan — seeing; janam — the living entity; sva — one’s own; para — of others; vigraha — in the body; vaira-maitram — considering friendship and enmity; hanta — alas; iti — in this way; pāracara — O You, who are on the other side of the river of death; pīpṛhi — kindly save us all (from this dangerous condition); mūḍham — we are all foolish, bereft of spiritual knowledge; adya — today (because You are personally present here).

evam — de este modo; sva-karma-patitam — caídos debido a las reacciones de nuestras propias actividades materiales; bhava — comparado con el mundo de la nesciencia (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades); vaitaraṇyām — en el río Vaitaraṇī (que discurre ante las puertas de Yamarāja, el superintendente de la muerte); anyaḥ anya — uno tras otro; janma — nacimiento; maraṇa — muerte; āśana — distintos tipos de comida; bhīta-bhītam — excesivamente temeroso; paśyan — ver; janam — a la entidad viviente; sva — el propio; para — de otros; vigraha — en el cuerpo; vaira-maitram — haciendo consideraciones de amistad y enemistad; hanta — ¡ay!; iti — de este modo; pāracara — ¡oh, Tú, que estás en la otra orilla del río de la muerte!; pīpṛhi — por favor, sálvanos a todos nosotros (de esta peligrosa situación); mūḍham — somos todos necios, carentes de conocimiento espiritual; adya — hoy (debido a Tu presencia personal aquí).

Translation

Traducción

My dear Lord, You are always transcendentally situated on the other side of the river of death, but because of the reactions of our own activities, we are suffering on this side. Indeed, we have fallen into this river and are repeatedly suffering the pains of birth and death and eating horrible things. Now kindly look upon us — not only upon me but also upon all others who are suffering — and by Your causeless mercy and compassion, deliver us and maintain us.

Mi querido Señor, Tú Te encuentras siempre en una posición trascendental a la otra orilla del río de la muerte, pero nosotros, debido a las reacciones de nuestras propias actividades, estamos sufriendo en esta orilla. En verdad, hemos caído en este río, donde sufrimos reiteradamente los tormentos del nacimiento y la muerte y comemos cosas horribles. Ahora, por favor, vuelve Tus ojos hacia nosotros —no solo hacia mí, sino hacia todas las personas que sufren— y, por Tu compasión y Tu misericordia sin causa, libéranos y manténnos.

Purport

Significado

Prahlāda Mahārāja, a pure Vaiṣṇava, prays to the Lord not only for himself but for all other suffering living entities. There are two classes of Vaiṣṇavas — the bhajanānandīs and goṣṭhy-ānandīs. The bhajanānandīs worship the Lord only for their own personal benefit, but the goṣṭhy-ānandīs try to elevate all others to Kṛṣṇa consciousness so that they may be saved. Fools who cannot perceive repeated birth and death and the other miseries of materialistic life cannot be sure of what will happen to them in their next birth. Indeed, these foolish, materially contaminated rascals have manufactured an irresponsible way of life that does not consider the next life. They do not know that according to one’s own activities, one receives a body selected from 8,400,000 species. These rascals have been described in Bhagavad-gītā as duṣkṛtino mūḍhāḥ. Nondevotees, those who are not Kṛṣṇa conscious, must engage in sinful activities, and therefore they are mūḍhas — fools and rascals. They are such fools that they do not know what will happen to them in their next life. Although they see varieties of living creatures eating abominable things — pigs eating stool, crocodiles eating all kinds of flesh, and so on — they do not realize that they themselves, because of their practice of eating all kinds of nonsense in this life, will be destined to eat the most abominable things in their next life. A Vaiṣṇava is always afraid of such an abominable life, and to free himself from such horrible conditions, he engages himself in the devotional service of the Lord. The Lord is compassionate to them, and therefore He appears for their benefit.

Prahlāda Mahārāja, que es un vaiṣṇava puro, ora al Señor, no solo por él mismo, sino por todas las entidades vivientes que sufren. Hay dos clases de vaiṣṇavas: los bhajanānandīs y los goṣṭhy-ānandīs. Los bhajanānandīs adoran al Señor solo por su propio beneficio personal, pero los goṣṭhy-ānandīs tratan de elevar a todos los demás al estado de conciencia de Kṛṣṇa, de modo que puedan salvarse. Los necios, incapaces de percibir el ciclo de nacimientos y muertes y las demás miserias de la vida material, no tienen la menor seguridad acerca de qué les va a ocurrir en su siguiente vida. De hecho, esos necios sinvergüenzas materialmente contaminados se han inventado un modo de vida irresponsable y que no tiene en cuenta la siguiente vida. No saben que son nuestras propias actividades las que determinan que recibamos un cierto cuerpo de entre las 8 400 000 especies. En el Bhagavad-gītā, a esos sinvergüenzas se les califica deduṣkṛtino mūḍhāḥ. Los no devotos, las personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, tienen que ocuparse en actividades pecaminosas; por consiguiente, son mūḍhas: necios y sinvergüenzas. Son tan necios que ni siquiera saben qué les va a suceder en la siguiente vida. Aunque ven todo tipo de criaturas vivientes comiendo cosas abominables —cerdos que comen excremento, cocodrilos que comen toda clase de carnes, etc—, no se dan cuenta de que ellos mismos están comiendo toda clase de porquerías en su vida actual, y que, por ello, en su próxima vida, estarán destinados a comer las cosas más abominables. Los vaiṣṇavas siempre sienten temor de caer en esa vida abominable, y, para liberarse de esa horrible condición, se ocupan en el servicio devocional del Señor. El Señor, siendo compasivo con ellos, aparece para su beneficio.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” (Bg. 4.7) The Lord is always ready to help the fallen souls, but because they are fools and rascals, they do not take to Kṛṣṇa consciousness and abide by the instructions of Kṛṣṇa. Therefore although Śrī Caitanya Mahāprabhu is personally the Supreme Lord, Kṛṣṇa, He comes as a devotee to preach the Kṛṣṇa consciousness movement. Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa. One must therefore become a sincere servant of Kṛṣṇa. Āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa (Cc. Madhya 7.128). One should become a guru and spread Kṛṣṇa consciousness all over the world, simply by preaching the teachings of Bhagavad-gītā.

«Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento, desciendo personalmente» (Bg. 4.7). El Señor siempre está dispuesto a ayudar a las almas caídas, pero estas son tan necias y sinvergüenzas que no emprenden el proceso de conciencia de Kṛṣṇa ni siguen las instrucciones de Kṛṣṇa. Por esa razón, el Señor Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser el Señor Supremo, Kṛṣṇa en persona, viene en la forma de un devoto para predicar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Yāre dekha, tāre kaha `kṛṣṇa'-upadeśa. Por lo tanto, debemos ser sirvientes sinceros de Kṛṣṇa. Āmāra ājnāya guru hañā tāra' ei deśa (CcMadhya 7.128). Debemos volvernos gurus y propagar por todo el mundo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; para ello, lo único que tenemos que hacer es predicar las enseñanzas del Bhagavad-gītā.