Text 37

Sloka 37

Devanagari

Dévanágarí

तस्मै भवान्हयशिरस्तनुवं हि बिभ्रद्
वेदद्रुहावतिबलौ मधुकैटभाख्यौ ।
हत्वानयच्छ्रुतिगणांश्च रजस्तमश्च
सत्त्वं तव प्रियतमां तनुमामनन्ति ॥ ३७ ॥

Text

Verš

tasmai bhavān haya-śiras tanuvaṁ hi bibhrad
veda-druhāv atibalau madhu-kaiṭabhākhyau
hatvānayac chruti-gaṇāṁś ca rajas tamaś ca
sattvaṁ tava priyatamāṁ tanum āmananti

Synonyms

Synonyma

tasmai — unto Lord Brahmā; bhavān — Your Lordship; haya-śiraḥ — having the head and neck of a horse; tanuvam — the incarnation; hi — indeed; bibhrat — accepting; veda-druhau — two demons who were against the Vedic principles; ati-balau — extremely powerful; madhu-kaiṭabha-ākhyau — known as Madhu and Kaiṭabha; hatvā — killing; anayat — delivered; śruti-gaṇān — all the different Vedas (Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva); ca — and; rajaḥ tamaḥ ca — by representing the modes of passion and ignorance; sattvam — pure transcendental goodness; tava — Your; priya-tamām — most dear; tanum — form (as Hayagrīva); āmananti — they honor.

tasmai — Pánu Brahmovi; bhavān — Ty; haya-śiraḥ — s hlavou a krkem koně; tanuvam — inkarnaci; hi — zajisté; bibhrat — přijímající; veda-druhau — dva démony, kteří byli proti védským zásadám; ati-balau — nesmírně mocné; madhu-kaiṭabha-ākhyau — známé jako Madhu a Kaiṭabha; hatvā — zabíjející; anayat — odevzdal; śruti-gaṇān — všechny Védy (Sāma, Yajur, Ṛg a Atharva); ca — a; rajaḥ tamaḥ ca — zastoupením kvalit vášně a nevědomosti; sattvam — čisté, transcendentální dobro; tava — Tvoji; priya-tamām — nejdražší; tanum — podobu (Hayagrīvy); āmananti — ctí.

Translation

Překlad

My dear Lord, when You appeared as Hayagrīva, with the head of a horse, You killed two demons known as Madhu and Kaiṭabha, who were full of the modes of passion and ignorance. Then You delivered the Vedic knowledge to Lord Brahmā. For this reason, all the great saints accept Your forms as transcendental, untinged by material qualities.

Můj milý Pane, když ses zjevil v podobě Hayagrīvy s hlavou koně, zabil jsi dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří byli prostoupeni kvalitami vášně a nevědomosti. Poté jsi odevzdal védské poznání Pánu Brahmovi. Z tohoto důvodu všichni velcí světci uznávají Tvé podoby za transcendentální, nedotčené hmotnými kvalitami.

Purport

Význam

The Supreme Personality of Godhead in His transcendental form is always ready to give protection to His devotees. As mentioned herein, the Lord in the form of Hayagrīva killed two demons named Madhu and Kaiṭabha when they attacked Lord Brahmā. Modern demons think that there was no life in the beginning of creation, but from Śrīmad-Bhāgavatam we understand that the first living creature created by the Supreme Personality of Godhead was Lord Brahmā, who is full of Vedic understanding. Unfortunately, those entrusted with distributing Vedic knowledge, such as the devotees engaged in spreading Kṛṣṇa consciousness, may sometimes be attacked by demons, but they must rest assured that demoniac attacks will not be able to harm them, for the Lord is always prepared to give them protection. The Vedas provide the knowledge by which we can understand the Supreme Personality of Godhead (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). The devotees of the Lord are always ready to spread knowledge by which one may understand the Lord through Kṛṣṇa consciousness, but the demons, being unable to understand the Supreme Lord, are full of ignorance and passion. Thus the Lord, whose form is transcendental, is always ready to kill the demons. By culturing the mode of goodness, one can understand the position of the transcendental Lord and how the Lord is always prepared to remove all obstacles on the path of understanding Him.

Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve své transcendentální podobě je neustále připraven chránit své oddané. Jak je uvedeno zde, Pán v podobě Hayagrīvy zabil dva démony, Madhua a Kaiṭabhu, kteří napadli Pána Brahmu. Moderní démoni si myslí, že na počátku stvoření neexistoval žádný život, ale ze Śrīmad-Bhāgavatamu se dozvídáme, že první živou bytostí stvořenou Nejvyšší Osobností Božství byl Pán Brahmā, jenž dokonale rozumí Védám. Ti, kdo jsou pověřeni předáváním védského poznání—jako například oddaní, kteří šíří vědomí Kṛṣṇy — mohou být někdy bohužel napadáni démony, ale musí být přesvědčeni o tom, že démonské útoky jim nebudou moci ublížit, neboť Pán je neustále připravený je chránit. Védy poskytují poznání, pomocí kterého můžeme poznat Nejvyšší Osobnost Božství (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Oddaní Pána chtějí neustále šířit poznání, jehož pomocí lze poznat Pána prostřednictvím vědomí Kṛṣṇy, zatímco démoni, kteří to nedokáží, jsou prostoupeni nevědomostí a vášní. Pán, jehož podoba je transcendentální, je proto stále připravený démony zabíjet. Rozvíjením kvality dobra může člověk porozumět postavení transcendentálního Pána a Jeho ochotě odstraňovat všechny překážky na cestě k Jeho poznání.

In summary, whenever the Lord incarnates, He appears in His original transcendental form. As the Lord says in Bhagavad-gītā (4.7):

Souhrnně řečeno, kdykoliv Pán sestupuje, zjevuje se ve své původní, transcendentální podobě. V Bhagavad-gītě (4.7) o tom říká:

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham

“Whenever and wherever there is a decline in religious practice, O descendant of Bharata, and a predominant rise of irreligion — at that time I descend Myself.” It is simply foolish to think of the Lord as being originally impersonal but accepting a material body when He appears as a personal incarnation. Whenever the Lord appears, He appears in His original transcendental form, which is spiritual and blissful. But unintelligent men, such as the Māyāvādīs, cannot understand the transcendental form of the Lord, and therefore the Lord chastises them by saying, avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam: “Fools deride Me when I descend in the human form.” Whenever the Lord appears, whether as a fish, a tortoise, a hog or any other form, one should understand that He maintains His transcendental position and that His only business, as stated here, is hatvā — to kill the demons. The Lord appears in order to protect the devotees and kill the demons (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Since the demons are always ready to oppose Vedic civilization, they are sure to be killed by the transcendental form of the Lord.

“Ó potomku Bharaty, kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, v té době osobně sestupuji.” Jen hlupák si může myslet, že Pán je původně neosobní a jen když se zjevuje jako osobní inkarnace, přijímá hmotné tělo. Kdykoliv se Pán zjevuje, činí tak ve své původní, transcendentální duchovní podobě plné blaženosti. Neinteligentní lidé, jako například māyāvādīni, však nedokáží tuto transcendentální podobu pochopit, a proto je Pán kárá slovy: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam — “Hlupáci se Mi vysmívají, když sestupuji v lidské podobě.” Měli bychom vědět, že kdykoliv se Pán zjevuje, ať už jako ryba, želva, kanec nebo v jakékoliv jiné podobě, udržuje si své transcendentální postavení a Jeho jedinou starostí je, jak uvádí tento verš: hatvā — zabíjet démony. Zjevuje se, aby chránil oddané a zabíjel démony (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Jelikož démoni se při každé příležitosti staví proti védské civilizaci, je jisté, že budou transcendentální podobou Pána zabiti.