Text 26
ТЕКСТ 26
Devanagari
Деванагари
जात: सुरेतरकुले क्व तवानुकम्पा ।
न ब्रह्मणो न तु भवस्य न वै रमाया
यन्मेऽर्पित: शिरसि पद्मकर: प्रसाद: ॥ २६ ॥
Text
Текст
jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā
na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā
yan me ’rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ
джа̄тах̣ суретара-куле ква тава̄нукампа̄
на брахман̣о на ту бхавасйа на ваи рама̄йа̄
йан ме ’рпитах̣ ш́ираси падма-карах̣ праса̄дах̣
Synonyms
Пословный перевод
kva — where; aham — I (am); rajaḥ-prabhavaḥ — being born in a body full of passion; īśa — O my Lord; tamaḥ — the mode of ignorance; adhike — surpassing in; asmin — in this; jātaḥ — born; sura-itara-kule — in a family of atheists or demons (who are subordinate to the devotees); kva — where; tava — Your; anukampā — causeless mercy; na — not; brahmaṇaḥ — of Lord Brahmā; na — not; tu — but; bhavasya — of Lord Śiva; na — nor; vai — even; ramāyāḥ — of the goddess of fortune; yat — which; me — of me; arpitaḥ — offered; śirasi — on the head; padma-karaḥ — lotus hand; prasādaḥ — the symbol of mercy.
ква — где; ахам — я (есть); раджах̣-прабхавах̣ — родившийся в теле, полном страсти; ӣш́а — о мой Господь; тамах̣ — гуна невежества; адхике — в преобладающем; асмин — в этом; джа̄тах̣ — родившийся; сура-итара-куле — в семье атеистов, демонов (которые занимают более низкое положение, чем преданные); ква — где; тава — Твоя; анукампа̄ — беспричинная милость; на — не; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; на — не; ту — но; бхавасйа — Господа Шивы; на — не; ваи — даже; рама̄йа̄х̣ — богини процветания; йат — <&> которая; ме — на мою; арпитах̣ — возложенная; ш́ираси — на голову; падма-карах̣ — лотосная рука; праса̄дах̣ — знак милости.
Translation
Перевод
O my Lord, O Supreme, because I was born in a family full of the hellish material qualities of passion and ignorance, what is my position? And what is to be said of Your causeless mercy, which was never offered even to Lord Brahmā, Lord Śiva or the goddess of fortune, Lakṣmī? You never put Your lotus hand upon their heads, but You have put it upon mine.
О верховный повелитель, что можно сказать о моем положении, если я родился в роду, где преобладают адские материальные качества — страсть и невежество? И возможно ли описать Твою неизъяснимую милость, которой никогда не удостаивались даже Господь Брахма, Господь Шива или богиня процветания, Лакшми? Ты никогда не клал им на голову Свою лотосную руку, но Ты положил ее на мою голову.
Purport
Комментарий
Prahlāda Mahārāja was surprised at the causeless mercy of the Supreme Lord, the Personality of Godhead, for although Prahlāda was born in a demoniac family and although the Lord had never before placed His lotus hand on the head of Brahmā, Śiva, or the goddess of fortune, His constant companion, Lord Nṛsiṁhadeva kindly placed His hand on the head of Prahlāda. This is the meaning of causeless mercy. The causeless mercy of the Supreme Personality of Godhead may be bestowed upon anyone, regardless of his position in this material world. Everyone is eligible to worship the Supreme Lord, irrespective of his material position. This is confirmed in Bhagavad-gītā (14.26):
Махараджу Прахладу удивило, что Верховный Господь, Личность Бога, так милостив к нему: ведь Прахлада родился в семье демона, и, хотя Господь никогда не клал Свою лотосную руку даже на голову Брахмы, Шивы или Своей неразлучной спутницы, богини процветания, Господь Нрисимхадева милостиво положил Свою руку на голову Прахлады. Такова неизъяснимая милость Господа. Верховная Личность Бога может одарить Своей милостью любого, невзирая на его положение в материальном мире. Каждый, какое бы положение он ни занимал, имеет право поклоняться Верховному Господу. Подтверждением этому служат слова «Бхагавад-гиты» (14.26):
bhakti yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
бхакти йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” Anyone who engages in continuous devotional service to the Lord is situated in the spiritual world and has nothing to do with the material qualities (sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa).
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Каждый, кто непрерывно занят преданным служением Господу, находится в духовном мире и потому не подвержен влиянию материальных гун (саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны).
Because Prahlāda Mahārāja was situated on the spiritual platform, he had nothing to do with his body, which had been born of the modes of passion and ignorance. The symptoms of passion and ignorance are described in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19) as lust and hankering (tadā rajas tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye). Prahlāda Mahārāja, being a great devotee, thought the body born of his father to be born of passion and ignorance, but because Prahlāda was fully engaged in the service of the Lord, his body did not belong to the material world. The pure Vaiṣṇava’s body is spiritualized even in this life. For example, when iron is put into a fire it becomes red-hot and is no longer iron but fire. Similarly, the so-called material bodies of devotees who fully engage in the devotional service of the Lord, being constantly in the fire of spiritual life, have nothing to do with matter, but are spiritualized.
Махараджа Прахлада пребывал на духовном уровне и потому нисколько не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.19), признаки страсти и невежества — это вожделение и жадность (тада̄ раджас тамо-бха̄ва̄х̣ ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе). Махараджа Прахлада, будучи великим преданным, считал, что, поскольку он — сын Хираньякашипу, его тело порождено страстью и невежеством, но на самом деле тело Прахлады не принадлежало к материальному миру, ибо он всего себя отдавал служению Господу. Тело чистого вайшнава одухотворяется уже в этой жизни. Например, если положить железо в огонь, оно раскалится, и тогда это будет уже не железо, а огонь. Аналогичным образом, поскольку так называемые материальные тела преданных, целиком посвятивших себя служению Господу, всегда пребывают в огне духовной жизни, они одухотворяются и перестают принадлежать к материальному миру.
Śrīla Madhvācārya remarks that the goddess of fortune, the mother of the universe, could not get mercy similar to that which was offered to Prahlāda Mahārāja, for although the goddess of fortune is always a constant companion of the Supreme Lord, the Lord is more inclined to His devotees. In other words, devotional service is so great that when it is offered even by those born in low families, the Lord accepts it as being more valuable than the service offered by the goddess of fortune. Lord Brahmā, King Indra and the other demigods living in the upper planetary systems are situated in a different spirit of consciousness, and therefore they are sometimes troubled by demons, but a devotee, even if situated in the lower planets, enjoys life in Kṛṣṇa consciousness under any circumstances. Parataḥ svataḥ karmataḥ: as he acts himself, as he is instructed by others or as he performs his material activities, he enjoys life in every respect. In this regard, Madhvācārya quotes the following verses, which are mentioned in the Brahma-tarka:
Шрила Мадхвачарья отмечает, что богиня процветания, мать вселенной, не может получить той милости, которой удостоился Махараджа Прахлада: хотя богиня процветания всегда находится рядом с Верховным Господом, Он более благосклонен к Своим преданным, чем к ней. Иначе говоря, преданное служение — настолько возвышенная деятельность, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь считает их служение более ценным, чем то, что делает для Него богиня процветания. Господь Брахма, Господь Индра и другие полубоги, живущие на высших планетах, пребывают в ином умонастроении, нежели чистый преданный, поэтому демоны иногда доставляют им беспокойства; но преданный, даже если он живет на низших планетах, при любых обстоятельствах черпает блаженство в сознании Кришны. Паратах̣ сватах̣ карматах̣: действует ли он по собственной инициативе, следует наставлениям других или выполняет свои мирские обязанности, его жизнь всегда исполнена радости. Мадхвачарья поясняет это, цитируя стихи из «Брахма-тарки»:
tri-katat strī-puru-ṣṭutāḥ
tad anye ca kramādeva
sadā muktau smṛtāv api
три-катат стрӣ-пуру-шт̣ута̄х̣
тад анйе ча крама̄дева
сада̄ муктау смр̣та̄в апи
sukhe ca niyamena tu
parataḥ svataḥ karmato vā
na kathañcit tad anyathā
сукхе ча нийамена ту
паратах̣ сватах̣ кармато ва̄
на катхан̃чит тад анйатха̄