Text 22

Devanagari

स त्वं हि नित्यविजितात्मगुण: स्वधाम्ना
कालो वशीकृतविसृज्यविसर्गशक्ति: ।
चक्रे विसृष्टमजयेश्वर षोडशारे
निष्पीड्यमानमुपकर्ष विभो प्रपन्नम् ॥ २२ ॥

Text

Texto

sa tvaṁ hi nitya-vijitātma-guṇaḥ sva-dhāmnā
kālo vaśī-kṛta-visṛjya-visarga-śaktiḥ
cakre visṛṣṭam ajayeśvara ṣoḍaśāre
niṣpīḍyamānam upakarṣa vibho prapannam

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — that one (the supreme independent person who, through His external energy, has created the material mind, which is the cause of all suffering in this material world); tvam — You (are); hi — indeed; nitya — eternally; vijita-ātma — conquered; guṇaḥ — whose property of the intelligence; sva-dhāmnā — by Your personal spiritual energy; kālaḥ — the time element (which creates and annihilates); vaśī-kṛta — brought under Your control; visṛjya — by which all effects; visarga — and causes; śaktiḥ — the energy; cakre — in the wheel of time (the repetition of birth and death); visṛṣṭam — being thrown; ajayā — by Your external energy, the mode of ignorance; īśvara — O supreme controller; ṣoḍaśa-are — with sixteen spokes (the five material elements, the ten senses, and the leader of the senses, namely the mind); niṣpīḍyamānam — being crushed (under that wheel); upakarṣa — kindly take me (to the shelter of Your lotus feet); vibho — O supreme great; prapannam — who am fully surrendered unto You.

saḥ — aquel (la persona independiente suprema, que, mediante Su energía externa, ha creado la mente material, que es la causa de todo el sufrimiento del mundo material); tvam — Tú (eres); hi — en verdad; nitya — eternamente; vijita-ātma — conquistado; guṇaḥ — cuya propiedad de la inteligencia; sva-dhāmnā — por Tu energía espiritual personal; kālaḥ — el elemento tiempo (que crea y aniquila); vaśī-kṛta — puesto bajo Tu control; visṛjya — mediante el cual todos los efectos; visarga — y causas; śaktiḥ — la energía; cakre — a la rueda del tiempo (el ciclo de nacimientos y muertes); visṛṣṭam — arrojado; ajayā — por Tu energía externa, la modalidad de la ignorancia; īśvara — ¡oh, controlador supremo!; ṣoḍaśa-are — con dieciséis radios (los cinco elementos materiales, los diez sentidos, y el líder de los sentidos, es decir, la mente); niṣpīḍyamānam — siendo aplastado (bajo esa rueda); upakarṣa — por favor, llévame (al refugio de Tus pies de loto); vibho — ¡oh, Tú, que eres grande y supremo!; prapannam — que estoy completamente entregado a Ti.

Translation

Traducción

My dear Lord, O supreme great, You have created this material world of sixteen constituents, but You are transcendental to their material qualities. In other words, these material qualities are under Your full control, and You are never conquered by them. Therefore the time element is Your representation. My Lord, O Supreme, no one can conquer You. As for me, however, I am being crushed by the wheel of time, and therefore I surrender fully unto You. Now kindly take me under the protection of Your lotus feet.

Mi querido Señor, que eres grande y supremo, Tú has creado este mundo material compuesto de dieciséis elementos, pero eres trascendental a sus cualidades materiales. En otras palabras, esas cualidades materiales están completamente bajo Tu control, y Tú nunca caes bajo su influencia. Por eso, el factor tiempo es una representación de Tu persona. Mi Señor, ¡oh, Supremo!, nadie puede conquistarte. Sin embargo, en lo que a mí respecta, estoy siendo aplastado por la rueda del tiempo; por ello, me entrego completamente a Ti. Ahora, por favor, acógeme al amparo de Tus pies de loto.

Purport

Significado

The wheel of material miseries is also a creation of the Supreme Personality of Godhead, but He is not under the control of the material energy. Rather, He is the controller of the material energy, whereas we, the living entities, are under its control. When we give up our constitutional position (jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’), the Supreme Personality of Godhead creates this material energy and her influence over the conditioned soul. Therefore He is the Supreme, and only He can deliver the conditioned soul from the onslaught of material nature (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, the external energy, continuously imposes upon the conditioned souls the suffering of the threefold miseries of this material world. Therefore, in the previous verse, Prahlāda Mahārāja prayed to the Lord, “But for Your Lordship, no one can save me.” Prahlāda Mahārāja has also explained that a child’s protectors, his parents, cannot save the child from the onslaught of birth and death, nor can medicine and a physician save one from death, nor can a boat or similar means of protection save a person drowning in the water, for everything is controlled by the Supreme Personality of Godhead. Therefore suffering humanity must surrender to Kṛṣṇa, as Kṛṣṇa Himself demands in the last instruction of Bhagavad-gītā (18.66):

La rueda de las miserias materiales también es creación de la Suprema Personalidad de Dios. Él, sin embargo, no está bajo el control de la energía material, sino que, por el contrario, es su controlador; nosotros, las entidades vivientes, sí que estamos bajo el control de la energía material. Cuando abandonamos nuestra posición constitucional (jīvera `svarūpa' haya—kṛṣṇera `nitya-dāsa'), la Suprema Personalidad de Dios crea la energía material junto con su influencia sobre las almas condicionadas. Por lo tanto, Él es el Supremo, y solo Él puede liberar al alma condicionada del acoso de la naturaleza material (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te). Māyā, la energía externa, impone continuamente a las almas condicionadas el sufrimiento de las tres miserias del mundo material. Por esa razón, en un verso anterior, Prahlāda Mahārāja oró al Señor: «Excepto Tu Señoría, nadie puede salvarme». Prahlāda Mahārāja ha explicado también que los protectores de un niño, es decir, sus padres, no pueden salvarle del ataque del nacimiento y la muerte; tampoco los médicos y las medicinas nos pueden salvar de la muerte, ni los barcos, o medidas de protección equivalentes, pueden salvar al que se ahoga en el agua, pues todo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la sufriente humanidad debe entregarse a Kṛṣṇa, como el propio Kṛṣṇa exige en la instrucción final del Bhagavad-gītā (18.66):

sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

“Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reaction. Do not fear.” All of human society must take advantage of this offer and thus be saved by Kṛṣṇa from the danger of being crushed by the wheel of time, the wheel of past, present and future.

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Todos los miembros de la sociedad humana deben aprovechar esta oferta, para que Kṛṣṇa les salve del peligro de ser aplastados por la rueda del tiempo, la rueda del pasado, el presente y el futuro.

The word niṣpīḍyamānam (“being crushed”) is very significant. Every living entity in the material condition is actually being crushed again and again, and to be saved from this position one must take shelter of the Supreme Personality of Godhead. Then one will be happy. The word prapannam is also very significant, for unless one fully surrenders to the Supreme Lord one cannot be saved from being crushed. A criminal is put in prison and punished by the government, but the same government, if it likes, can release the criminal from imprisoned life. Similarly, we must know conclusively that our material condition of suffering has been allotted to us by the Supreme Personality of Godhead, and if we want to be saved from this suffering, we must appeal to the same controller. Thus one can be saved from this material condition.

La palabra niṣpīḍyamānam («ser aplastado») es muy significativa. En realidad, todas las entidades vivientes sometidas al condicionamiento material están siendo aplastadas una y otra vez; para salvarnos de esa situación, debemos refugiarnos en la Suprema Personalidad de Dios. Entonces seremos felices. Es también muy significativa la palabra prapannam, pues, a menos que nos entreguemos por completo al Señor Supremo, no podremos evitar que la rueda del tiempo nos aplaste. El gobierno encierra al delincuente en la prisión y le castiga, pero, si lo desea, el mismo gobierno puede liberarle de la vida en prisión. De manera similar, debemos convencernos de que la condición material de sufrimiento en que nos encontramos nos ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, y que es a Él a quien debemos acudir si deseamos salvarnos de ese sufrimiento. De ese modo, podremos salvarnos del condicionamiento material.