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Text 19

Text 19

Devanagari

Devanagari

बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह
नार्तस्य चागदमुदन्वति मज्जतो नौ: ।
तप्तस्य तत्प्रतिविधिर्य इहाञ्जसेष्ट-
स्तावद्विभो तनुभृतां त्वदुपेक्षितानाम् ॥ १९ ॥

Text

Texto

bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñjaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtāṁ tvad-upekṣitānām

Synonyms

Palabra por palabra

bālasya — of a little child; na — not; iha — in this world; śaraṇam — shelter (protection); pitarau — the father and mother; nṛsiṁha — O my Lord Nṛsiṁhadeva; na — neither; ārtasya — of a person suffering from some disease; ca — also; agadam — medicine; udanvati — in the water of the ocean; majjataḥ — of a person who is drowning; nauḥ — the boat; taptasya — of a person suffering from a condition of material misery; tat-pratividhiḥ — the counteraction (invented for stopping the suffering of material existence); yaḥ — that which; iha — in this material world; añjasā — very easily; iṣṭaḥ — accepted (as a remedy); tāvat — similarly; vibho — O my Lord, O Supreme; tanu-bhṛtām — of the living entities who have accepted material bodies; tvat-upekṣitānām — who are neglected by You and not accepted by You.

bālasya — de un niño pequeño; na — no; iha — en este mundo; śaraṇam — refugio (protección); pitarau — los padres; nṛsiṁha — ¡oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!; na — ni; ārtasya — de una persona que padece alguna enfermedad; ca — también; agadam — medicina; udanvati — en el agua del océano; majjataḥ — de una persona que se ahoga; nauḥ — el barco; taptasya — de una persona que sufre en condiciones materiales miserables; tat-pratividhiḥ — la neutralización (inventada para detener el sufrimiento de la existencia material); yaḥ — lo que; iha — en el mundo material; añjasā — con gran facilidad; iṣṭaḥ — aceptado (como remedio); tāvat — de manera similar; vibho — ¡oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!; tanu-bhṛtām — de las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; tvat-upekṣitānām — dejadas de lado y no aceptadas por Ti.

Translation

Traducción

My Lord Nṛsiṁhadeva, O Supreme, because of a bodily conception of life, embodied souls neglected and not cared for by You cannot do anything for their betterment. Whatever remedies they accept, although perhaps temporarily beneficial, are certainly impermanent. For example, a father and mother cannot protect their child, a physician and medicine cannot relieve a suffering patient, and a boat on the ocean cannot protect a drowning man.

¡Oh, Supremo Señor Nṛsiṁhadeva!, debido al concepto corporal de la vida, las almas corporificadas que Tú abandonas a su propia suerte no pueden hacer nada por mejorar. Todas sus soluciones, aunque temporalmente beneficiosas, en realidad son transitorias. Los padres, por ejemplo, no pueden proteger a su hijo, el médico y su medicina no pueden aliviar al paciente que sufre, y un barco en medio del océano no puede salvar al que se ahoga.

Purport

Significado

Through parental care, through remedies for different kinds of disease, and through means of protection on the water, in the air and on land, there is always an endeavor for relief from various kinds of suffering in the material world, but none of them are guaranteed measures for protection. They may be beneficial temporarily, but they afford no permanent benefit. Despite the presence of a father and mother, a child cannot be protected from accidental death, disease and various other miseries. No one can help, including the parents. Ultimately the shelter is the Lord, and one who takes shelter of the Lord is protected. This is guaranteed. As the Lord says in Bhagavad-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.” Therefore, unless one is protected by the mercy of the Lord, no remedial measure can act effectively. One should consequently depend fully on the causeless mercy of the Lord. Although as a matter of routine duty one must of course accept other remedial measures, no one can protect one who is neglected by the Supreme Personality of Godhead. In this material world, everyone is trying to counteract the onslaught of material nature, but everyone is ultimately fully controlled by material nature. Therefore even though so-called philosophers and scientists try to surmount the onslaught of material nature, they have not been able to do so. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (13.9) that the real sufferings of the material world are four — janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (birth, death, old age and disease). In the history of the world, no one has been successful in conquering these miseries imposed by material nature. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Nature (prakṛti) is so strong that no one can overcome her stringent laws. So-called scientists, philosophers, religionists and politicians should therefore conclude that they cannot offer facilities to the people in general. They should make vigorous propaganda to awaken the populace and raise them to the platform of Kṛṣṇa consciousness. Our humble attempt to propagate the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world is the only remedy that can bring about a peaceful and happy life. We can never be happy without the mercy of the Supreme Lord (tvad-upekṣitānām). If we keep displeasing our supreme father, we shall never be happy within this material world, in either the upper or lower planetary systems.

Los cuidados de los padres, los remedios para las diversas enfermedades y los medios para protegerse en el agua, el aire y la tierra, son esfuerzos con los que se busca el alivio de distintos sufrimientos en el mundo material; sin embargo, ninguna de estas medidas nos garantiza la protección. Temporalmente, pueden ser beneficiosas, pero no suponen un beneficio permanente. Un niño, aunque esté con sus padres, no está protegido contra las enfermedades, la muerte por accidente y otras muchas miserias. Nadie puede ayudarle, ni siquiera sus padres. En última instancia, el único refugio es el Señor, y solo aquel que se refugia en el Señor tiene su protección garantizada. En el Bhagavad-gītā (9.31), el Señor dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: «¡Oh, hijo de Kuntī!, declara abiertamente que Mi devoto jamás perece». Por lo tanto, sin la protección de la misericordia del Señor, ningún posible remedio dará resultado. Por consiguiente, debemos depender por completo de la misericordia sin causa del Señor. Es evidente que en la vida cotidiana tenemos que tomar medidas de protección de otro tipo, pero nadie puede proteger a alguien que ha sido dejado de la mano de la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo material, todos tratamos de neutralizar el acoso de la naturaleza material, que, en última instancia, nos tiene a todos completamente bajo control. Esa es la razón de que los supuestos científicos y filósofos, a pesar de todos sus intentos, no hayan podido superar sus embestidas. En el Bhagavad-gītā (13.9), Kṛṣṇa dice que, en realidad, en el mundo material hay cuatro grandes sufrimientos: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (nacimiento, muerte, vejez y enfermedades). Nadie, en la historia del mundo, ha logrado superar esas miserias que nos impone la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. La naturaleza (prakṛti) es tan poderosa que nadie puede superar sus estrictas leyes. Por consiguiente, los supuestos científicos, filósofos, religiosos y políticos deben llegar a la conclusión de que no tienen nada que ofrecer a la gente. Deben hacer una enérgica propaganda para despertar a la gente y elevarla al plano de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro humilde intento de propagar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo es el único remedio capaz de traer paz y felicidad. Sin la misericordia del Señor (tvad-upekṣitānām), nunca podremos ser felices. Si continuamos disgustando a nuestro padre supremo, nunca seremos felices en el mundo material, ni en los sistemas planetarios superiores ni en los inferiores.