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Text 18

Text 18

Devanagari

Devanagari

सोऽहं प्रियस्य सुहृद: परदेवताया
लीलाकथास्तव नृसिंह विरिञ्चगीता: ।
अञ्जस्तितर्म्यनुगृणन्गुणविप्रमुक्तो
दुर्गाणि ते पदयुगालयहंससङ्ग: ॥ १८ ॥

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Texto

so ’haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā
līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ
añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto
durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ
so ’haṁ priyasya suhṛdaḥ paradevatāyā
līlā-kathās tava nṛsiṁha viriñca-gītāḥ
añjas titarmy anugṛṇan guṇa-vipramukto
durgāṇi te pada-yugālaya-haṁsa-saṅgaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

saḥ — that; aham — I (Prahlāda Mahārāja); priyasya — of the dearmost; suhṛdaḥ — well-wisher; paradevatāyāḥ — of the Supreme Personality of Godhead; līlā-kathāḥ — narrations of the pastimes; tava — Your; nṛsiṁha — O my Lord Nṛsiṁhadeva; viriñca-gītāḥ — given by Lord Brahmā by the disciplic succession; añjaḥ — easily; titarmi — I shall cross; anugṛṇan — constantly describing; guṇa — by the modes of material nature; vipramuktaḥ — specifically being uncontaminated; durgāṇi — all miserable conditions of life; te — of You; pada-yuga-ālaya — fully absorbed in meditation on the lotus feet; haṁsa-saṅgaḥ — having the association of the haṁsas, or liberated persons (who have no connection with material activities).

saḥ — eso; aham — yo (Prahlāda Mahārāja); priyasya — del muy querido; suhṛdaḥ — bienqueriente; paradevatāyāḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; līlā-kathāḥ — narraciones de los pasatiempos; tava — Tuyos; nṛsiṁha — ¡oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!; viriñca-gītāḥ — dados por el Señor Brahmā mediante la sucesión discipular; añjaḥ — fácilmente; titarmi — cruzaré; anugṛṇan — describir constantemente; guṇa — por las modalidades de la naturaleza material; vipramuktaḥ — específicamente libre de contaminación; durgāṇi — todas las condiciones de vida miserables; te — de Ti; pada-yuga-ālaya — completamente absorto en meditar en los pies de loto; haṁsa-saṅgaḥ — en compañía de los haṁsas, las personas liberadas (sin relación con las actividades materiales).

Translation

Traducción

O my Lord Nṛsiṁhadeva, by engaging in Your transcendental loving service in the association of devotees who are liberated souls [haṁsas], I shall become completely uncontaminated by the association of the three modes of material nature and be able to chant the glories of Your Lordship, who are so dear to me. I shall chant Your glories, following exactly in the footsteps of Lord Brahmā and his disciplic succession. In this way I shall undoubtedly be able to cross the ocean of nescience.

¡Oh, mi Señor Nṛsiṁhadeva!, si me ocupo en Tu servicio amoroso trascendental en compañía de devotos que sean almas liberadas [haṁsas], quedaré completamente libre de la contaminación debida al contacto con las tres modalidades de la naturaleza material, y podré cantar las glorias de Tu Señoría, por quien siento tanto afecto. Cantaré Tus glorias, siguiendo estrictamente los pasos del Señor Brahmā y su sucesión discipular. De ese modo, sin lugar a dudas, podré cruzar el océano de la nesciencia.

Purport

Significado

A devotee’s life and duty are very well explained herein. As soon as a devotee can chant the holy name and glories of the Supreme Lord, he certainly comes to the liberated position. Attachment for glorifying the Lord by hearing and chanting the holy name and activities of the Lord (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) certainly brings one to the position where material contamination is absent. One should chant the bona fide songs received from the disciplic succession. In Bhagavad-gītā it is said that the chanting is powerful when one follows the disciplic succession (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ). Manufacturing many ways of chanting will never be effective. However, chanting the song or the narration left by the previous ācāryas (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) is extremely effective, and this process is very easy. Therefore in this verse Prahlāda Mahārāja uses the word añjaḥ (“easily”). Accepting the thoughts of exalted authorities through disciplic succession is certainly much easier than the method of mental speculation, by which one tries to invent some means to understand the Absolute Truth. The best process is to accept the instructions of the previous ācāryas and follow them. Then God realization and self-realization become extremely easy. By following this easy method, one is liberated from the contamination of the material modes of nature, and thus one can certainly cross the ocean of nescience, in which there are many miserable conditions. By following in the footsteps of the great ācāryas, one associates with the haṁsas or paramahaṁsas, those who are completely freed from material contamination. Indeed, by following the instructions of the ācāryas one is always freed from all material contamination, and thus one’s life becomes successful, for one reaches the goal of life. This material world is miserable, regardless of one’s standard of life. Of this there is no doubt. Attempts to mitigate the miseries of material existence by material methods will never be successful. One must take to Kṛṣṇa consciousness to become really happy; otherwise happiness is impossible. One might say that becoming advanced in spiritual life also involves tapasya, voluntary acceptance of some inconvenience. However, such inconvenience is not as dangerous as material attempts to mitigate all miseries.

En este verso se explican claramente la vida y el deber del devoto. Tan pronto como puede cantar el santo nombre y las glorias del Señor Supremo, el devoto alcanza, sin duda alguna, la posición liberada. El apego por glorificar al Señor mediante la escucha y el canto de Su santo nombre y de Sus actividades (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ) nos lleva ciertamente a la posición caracterizada por la ausencia de contaminación material. Debemos cantar canciones genuinas que hayamos recibido de la sucesión discipular. En el Bhagavad-gītā se dice que el canto tiene potencia cuando se realiza siguiendo la sucesión discipular (evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ). De nada servirá inventar nuevas maneras de cantar. Sin embargo, el canto de los himnos o narraciones que nos han dejado los ācāryas anteriores (mahājano yena gataḥ sa panthāḥ) es sumamente eficaz; es, además, un proceso muy fácil. Esa es la razón de que en este verso Prahlāda Mahārāja emplee la palabra añjaḥ («fácilmente»). Sin duda, el método de aceptar el pensamiento de autoridades excelsas a través de la sucesión discipular es mucho más fácil que el método de la especulación mental, que consiste en tratar de inventar algún medio para comprender la Verdad Absoluta. El mejor proceso es aceptar y seguir las instrucciones de los ācāryas anteriores. De esa forma, la comprensión de Dios y la iluminación espiritual se vuelven muy fáciles. Mediante ese sencillo método, nos liberamos de la contaminación de las modalidades materiales de la naturaleza, y, de ese modo, podemos cruzar el océano de la nesciencia, que está plagado de condiciones miserables. Al seguir los pasos de los grandes ācāryas, nos relacionamos con los haṁsas o paramahaṁsas, personas que están completamente liberadas de la contaminación material. En verdad, si seguimos las instrucciones de los ācāryas, siempre permaneceremos libres de toda contaminación material; de ese modo, nuestra vida será un éxito, pues verá cumplido su objetivo. El mundo material es miserable, sea cual sea nuestro nivel de vida. De esto no hay la menor duda. Los intentos de suavizar las miserias de la existencia material por métodos materiales nunca tendrán éxito. Para ser verdaderamente felices, debemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa; de lo contrario, la felicidad es imposible. Alguien podría decir que el progreso en la vida espiritual también supone mucha tapasya, es decir, muchos inconvenientes aceptados voluntariamente. Sin embargo, esos inconvenientes no son tan peligrosos como los intentos de aliviar las miserias por métodos materiales.