Text 48

Devanagari

श्रीमनव ऊचु:
मनवो वयं तव निदेशकारिणो
दितिजेन देव परिभूतसेतव: ।
भवता खल: स उपसंहृत: प्रभो
करवाम ते किमनुशाधि किङ्करान् ॥ ४८ ॥

Text

Texto

śrī-manava ūcuḥ
manavo vayaṁ tava nideśa-kāriṇo
ditijena deva paribhūta-setavaḥ
bhavatā khalaḥ sa upasaṁhṛtaḥ prabho
karavāma te kim anuśādhi kiṅkarān

Synonyms

Palabra por palabra

śrī-manavaḥ ūcuḥ — all the Manus offered their respectful obeisances by saying; manavaḥ — the leaders of the universal affairs (especially in connection with giving knowledge to humanity about how to live lawfully under the protection of the Supreme Personality of Godhead); vayam — we; tava — of Your Lordship; nideśa-kāriṇaḥ — the carriers of the orders; diti-jena — by Hiraṇyakaśipu, the son of Diti; deva — O Lord; paribhūta — disregarded; setavaḥ — whose laws of morality concerning the varṇāśrama system in human society; bhavatā — by Your Lordship; khalaḥ — the most envious rascal; saḥ — he; upasaṁhṛtaḥ — killed; prabho — O Lord; karavāma — shall we do; te — Your; kim — what; anuśādhi — please direct; kiṅkarān — Your eternal servants.

śrī-manavaḥ ūcuḥ — todos los manus ofrecieron respetuosas reverencias diciendo; manavaḥ — los líderes de los asuntos universales (especialmente en relación con dar conocimiento a la humanidad acerca de cómo vivir legítimamente bajo la protección de la Suprema Personalidad de Dios); vayam — nosotros; tava — de Tu Señoría; nideśa-kāriṇaḥ — los que cumplen las órdenes; diti-jena — por Hiraṇyakaśipu, el hijo de Diti; deva — ¡oh, Señor!; paribhūta — pasadas por alto; setavaḥ — cuyas leyes de moralidad al respecto del sistema devarṇāśrama en la sociedad humana; bhavatā — por Tu Señoría; khalaḥ — el muy envidioso sinvergüenza; saḥ — él; upasaṁhṛtaḥ — matado; prabho — ¡oh, Señor!; karavāma — haremos; te — Tuyo; kim — qué; anuśādhi — por favor, dirige; kiṅkarān — a Tus sirvientes eternos.

Translation

Traducción

All the Manus offered their prayers as follows: As Your order carriers, O Lord, we, the Manus, are the law-givers for human society, but because of the temporary supremacy of this great demon, Hiraṇyakaśipu, our laws for maintaining varṇāśrama-dharma were destroyed. O Lord, now that You have killed this great demon, we are in our normal condition. Kindly order us, Your eternal servants, what to do now.

Los manus ofrecieron las siguientes oraciones: ¡Oh, Señor!, nosotros, los manus, cumpliendo Tus órdenes, somos los legisladores de la sociedad humana; sin embargo, debido a la supremacía temporal de ese gran demonio, Hiraṇyakaśipu, nuestras leyes para mantener el varṇāśrama-dharma habían sido abolidas. ¡Oh, Señor!, ahora que has matado a ese gran demonio, hemos vuelto a la normalidad. Somos Tus sirvientes eternos; ten la bondad de ordenarnos lo que deseas que hagamos.

Purport

Significado

In many places in Bhagavad-gītā, the Supreme Lord, Kṛṣṇa, refers to the varṇāśrama-dharma of four varṇas and four āśramas. He teaches people about this varṇāśrama-dharma so that all of human society can live peacefully by observing the principles for the four social divisions and four spiritual divisions (varṇa and āśrama) and thus make advancement in spiritual knowledge. The Manus compiled the Manu-saṁhitā. The word saṁhitā means Vedic knowledge, and manu indicates that this knowledge is given by Manu. The Manus are sometimes incarnations of the Supreme Lord and sometimes empowered living entities. Formerly, many long years ago, Lord Kṛṣṇa instructed the sun-god. The Manus are generally sons of the sun-god. Therefore, while speaking to Arjuna about the importance of Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa said, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha: “This instruction was given to Vivasvān, the sun-god, who in turn instructed his son Manu.” Manu gave the law known as Manu-saṁhitā, which is full of directions based on varṇa and āśrama concerning how to live as a human being. These are very scientific ways of life, but under the rule of demons like Hiraṇyakaśipu, human society breaks all these systems of law and order and gradually becomes lower and lower. Thus there is no peace in the world. The conclusion is that if we want real peace and order in the human society, we must follow the principles laid down by the Manu-saṁhitā and confirmed by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

El Señor Supremo, Kṛṣṇa, habla del varṇāśrama-dharma, el sistema de cuatro varṇas y cuatro āśramas, en muchos pasajes del Bhagavad-gītā. Ahí instruye a la gente acerca del varṇāśrama-dharma, de manera que toda la sociedad humana pueda vivir en paz siguiendo los principios de las cuatro divisiones sociales y las cuatro divisiones espirituales (varṇa y āśrama), para que, de ese modo, puedan avanzar en el conocimiento espiritual. Los manus compilaron la Manu-saṁhitā. La palabra saṁhitā significa conocimiento védico, y manu indica que ese conocimiento viene de Manu. A veces los manus son encarnaciones del Señor Supremo, y otras veces son entidades vivientes dotadas de poder. En el pasado, hace muchísimos años, el Señor Kṛṣṇa instruyó al dios del Sol. Los manus suelen ser hijos del dios del Sol. Por eso Kṛṣṇa, cuando explicó a Arjuna la importancia del Bhagavad-gītā, dijo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha: «Este mensaje le fue dado a Vivasvān, el dios del Sol, quien, a su vez, lo enseñó a su hijo Manu». Manu dictó la ley que recibe el nombre de Manu-saṁhitā, y que está llena de indicaciones basadas en los varṇas y āśramas acerca de cómo debe vivir el ser humano. Se trata de un modo de vida muy científico, pero, bajo el gobierno de demonios como Hiraṇyakaśipu, la sociedad humana rompe todos esos sistemas de ley y orden y se vuelve cada vez más degradada. Y, como consecuencia, en el mundo no hay paz. La conclusión es que, si deseamos verdadera paz y orden en la sociedad humana, debemos seguir los principios que se exponen en la Manu-saṁhitā y que han sido confirmados por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.