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Text 24

Text 24

Devanagari

Devanagari

अलक्षितोऽग्नौ पतित: पतङ्गमो
यथा नृसिंहौजसि सोऽसुरस्तदा ।
न तद्विचित्रं खलु सत्त्वधामनि
स्वतेजसा यो नु पुरापिबत् तम: ॥ २४ ॥

Text

Texto

alakṣito ’gnau patitaḥ pataṅgamo
yathā nṛsiṁhaujasi so ’suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ
alakṣito ’gnau patitaḥ pataṅgamo
yathā nṛsiṁhaujasi so ’suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

alakṣitaḥ — invisible; agnau — in the fire; patitaḥ — fallen; pataṅgamaḥ — an insect; yathā — just as; nṛsiṁha — of Lord Nṛsiṁhadeva; ojasi — in the effulgence; saḥ — he; asuraḥ — Hiraṇyakaśipu; tadā — at that time; na — not; tat — that; vicitram — wonderful; khalu — indeed; sattva-dhāmani — in the Supreme Personality of Godhead, who is situated in pure goodness; sva-tejasā — by His own effulgence; yaḥ — He who (the Lord); nu — indeed; purā — formerly; apibat — swallowed up; tamaḥ — the darkness within the material creation.

alakṣitaḥ — invisible; agnau — en el fuego; patitaḥ — caído; pataṅgamaḥ — un insecto; yathā — tal como; nṛsiṁha — del Señor Nṛsiṁhadeva; ojasi — en la refulgencia; saḥ — él; asuraḥ — Hiraṇyakaśipu; tadā — en ese momento; na — no; tat — eso; vicitram — maravilloso; khalu — en verdad; sattva-dhāmani — en la Suprema Personalidad de Dios, que está situado en el plano de la bondad pura; sva-tejasā — por Su propia refulgencia; yaḥ — aquel que (el Señor); nu — en verdad; purā — en el pasado; apibat — absorbió; tamaḥ — las tinieblas de la creación material.

Translation

Traducción

Just as a small insect falls forcefully into a fire and the insignificant creature becomes invisible, when Hiraṇyakaśipu attacked the Lord, who was full of effulgence, Hiraṇyakaśipu became invisible. This is not at all astonishing, for the Lord is always situated in pure goodness. Formerly, during creation, He entered the dark universe and illuminated it by His spiritual effulgence.

Como un pequeño insecto que cae irremediablemente en un fuego y desaparece de la vista, Hiraṇyakaśipu atacó al Señor y desapareció envuelto en la plenitud de Su refulgencia. Esto no es en absoluto sorprendente, pues el Señor está siempre situado en el plano de la bondad pura. En el pasado, durante la creación, Él entró en las tinieblas del universo y lo iluminó con Su refulgencia espiritual.

Purport

Significado

The Lord is situated transcendentally, in pure goodness. The material world is generally controlled by tamo-guṇa, the quality of ignorance, but the spiritual world, because of the presence of the Lord and His effulgence, is free from all contamination by darkness, passion or contaminated goodness. Although there is a tinge of goodness in this material world in terms of the brahminical qualifications, such qualifications sometimes become invisible because of the strong prevalence of the modes of passion and ignorance. But because the Lord is always transcendentally situated, the material modes of passion and ignorance cannot touch Him. Whenever the Lord is present, there cannot be any darkness from the mode of ignorance. It is stated in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):

El Señor está situado en el plano trascendental, el plano de la bondad pura. El mundo material está bajo el control principalmente de tamo-guṇa, la cualidad de la ignorancia, pero el mundo espiritual, debido a la presencia del Señor y Su refulgencia, está completamente libre de la contaminación de la oscuridad, la pasión o la bondad contaminada. En este mundo hay ciertas trazas de bondad, las cualidades brahmínicas, pero esas cualidades a veces desaparecen de la vista debido al gran predominio de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero el Señor Se encuentra siempre en la posición trascendental, y, debido a ello, las modalidades materiales de la pasión y la ignorancia no pueden afectarle. Allí donde Se encuentre el Señor, no pueden estar las tinieblas de la modalidad de la ignorancia. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31), se afirma:

kṛṣṇa — sūrya-sama, māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
kṛṣṇa — sūrya-sama, māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

“Godhead is light. Nescience is darkness. Where there is Godhead there is no nescience.” This material world is full of darkness and ignorance of spiritual life, but by bhakti-yoga this ignorance is dissipated. The Lord appeared because of the bhakti-yoga exhibited by Prahlāda Mahārāja, and as soon as the Lord appeared, the influence of Hiraṇyakaśipu’s passion and ignorance was vanquished as the Lord’s quality of pure goodness, or the Brahman effulgence, became prominent. In that prominent effulgence, Hiraṇyakaśipu became invisible, or his influence became insignificant. An example illustrating how the darkness of the material world is vanquished is given in the śāstra. When Brahmā was created from the lotus stem growing from the abdomen of Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Lord Brahmā saw everything to be dark, but when he received knowledge from the Supreme Personality of Godhead, everything became clear, as everything becomes clear when one comes from night to sunshine. The important point is that as long as we are in the material modes of nature, we are always in darkness. This darkness cannot be dissipated without the presence of the Supreme Personality of Godhead, which is invoked by the practice of bhakti-yoga. Bhakti-yoga creates a transcendental situation with no tinges of material contamination.

«Dios es luz. La nesciencia es oscuridad. Donde está Dios no hay nesciencia». El mundo material está lleno de oscuridad y de ignorancia con respecto a la vida espiritual, pero esa ignorancia se disipa mediante el bhakti-yoga. El Señor apareció debido al bhakti-yoga de Prahlāda Mahārāja; tan pronto como hizo Su aparición, la influencia de la pasión y la ignorancia de Hiraṇyakaśipu quedó destruida, debido al predominio de la cualidad de la bondad pura del Señor, la refulgencia Brahman. Envuelto en esa refulgencia, Hiraṇyakaśipu se hizo invisible, o, lo que es lo mismo, su influencia se volvió insignificante. En el śāstra se da un ejemplo que ilustra cómo desaparece la oscuridad del mundo material. El Señor Brahmā, cuando fue creado a partir del tallo de loto que crece en el abdomen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, vio que todo estaba sumido en tinieblas; sin embargo, cuando recibió conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios, todo se volvió claro, del mismo modo que cuando la noche da paso al día. Lo importante es que, mientras estemos en el seno de las modalidades materiales de la naturaleza, permaneceremos bajo la oscuridad. Esa oscuridad no puede disiparse sin la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, que se invoca mediante la práctica del bhakti-yoga. El bhakti-yoga crea una situación trascendental sin rastro de contaminación material.