Text 24
Sloka 24
Devanagari
Dévanágarí
यथा नृसिंहौजसि सोऽसुरस्तदा ।
न तद्विचित्रं खलु सत्त्वधामनि
स्वतेजसा यो नु पुरापिबत् तम: ॥ २४ ॥
Text
Verš
yathā nṛsiṁhaujasi so ’suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ
yathā nṛsiṁhaujasi so ’suras tadā
na tad vicitraṁ khalu sattva-dhāmani
sva-tejasā yo nu purāpibat tamaḥ
Synonyms
Synonyma
alakṣitaḥ — invisible; agnau — in the fire; patitaḥ — fallen; pataṅgamaḥ — an insect; yathā — just as; nṛsiṁha — of Lord Nṛsiṁhadeva; ojasi — in the effulgence; saḥ — he; asuraḥ — Hiraṇyakaśipu; tadā — at that time; na — not; tat — that; vicitram — wonderful; khalu — indeed; sattva-dhāmani — in the Supreme Personality of Godhead, who is situated in pure goodness; sva-tejasā — by His own effulgence; yaḥ — He who (the Lord); nu — indeed; purā — formerly; apibat — swallowed up; tamaḥ — the darkness within the material creation.
alakṣitaḥ — neviditelný; agnau — do ohně; patitaḥ — spadlý; pataṅgamaḥ — hmyz; yathā — stejně jako; nṛsiṁha — Pána Nṛsiṁhy; ojasi — v záři; saḥ — on; asuraḥ — Hiraṇyakaśipu; tadā — tehdy; na — ne; tat — to; vicitram — úžasné; khalu — opravdu; sattva-dhāmani — Nejvyšší Osobnosti Božství, na úrovni čistého dobra; sva-tejasā — svou září; yaḥ — ten, kdo (Pán); nu — zajisté; purā — dříve; apibat — pohltil; tamaḥ — temnotu hmotného stvoření.
Translation
Překlad
Just as a small insect falls forcefully into a fire and the insignificant creature becomes invisible, when Hiraṇyakaśipu attacked the Lord, who was full of effulgence, Hiraṇyakaśipu became invisible. This is not at all astonishing, for the Lord is always situated in pure goodness. Formerly, during creation, He entered the dark universe and illuminated it by His spiritual effulgence.
Když Hiraṇyakaśipu napadl Pána, který neobyčejně zářil, přestal být vidět, stejně jako když nepatrný hmyz vlétne do ohně a zmizí z očí. To není nic zvláštního, neboť Pán neustále setrvává na úrovni čistého dobra. Dříve, během tvoření, vstoupil do temného vesmíru a celý ho osvětlil svou duchovní září.
Purport
Význam
The Lord is situated transcendentally, in pure goodness. The material world is generally controlled by tamo-guṇa, the quality of ignorance, but the spiritual world, because of the presence of the Lord and His effulgence, is free from all contamination by darkness, passion or contaminated goodness. Although there is a tinge of goodness in this material world in terms of the brahminical qualifications, such qualifications sometimes become invisible because of the strong prevalence of the modes of passion and ignorance. But because the Lord is always transcendentally situated, the material modes of passion and ignorance cannot touch Him. Whenever the Lord is present, there cannot be any darkness from the mode of ignorance. It is stated in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):
Pánovo postavení je transcendentální, na úrovni čistého dobra. Hmotný svět obvykle ovládá tamo-guṇa, kvalita nevědomosti, ale duchovní svět je díky přítomnosti Pána a Jeho záře prostý veškerého znečištění temnotou, vášní či poskvrněným dobrem. Přestože v hmotném světě najdeme stopy dobra v podobě bráhmanských vlastností, ty se někdy vlivem silně převládajících kvalit vášně a nevědomosti stávají neviditelnými. Pán je však neustále v transcendentálním postavení, a proto se Ho kvality vášně a nevědomosti nemohou dotknout. Žádná temnota, tvořená kvalitou nevědomosti, nemůže v přítomnosti Pána existovat. V Caitanya-caritāmṛtě (Madhya 22.31) stojí:
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
“Godhead is light. Nescience is darkness. Where there is Godhead there is no nescience.” This material world is full of darkness and ignorance of spiritual life, but by bhakti-yoga this ignorance is dissipated. The Lord appeared because of the bhakti-yoga exhibited by Prahlāda Mahārāja, and as soon as the Lord appeared, the influence of Hiraṇyakaśipu’s passion and ignorance was vanquished as the Lord’s quality of pure goodness, or the Brahman effulgence, became prominent. In that prominent effulgence, Hiraṇyakaśipu became invisible, or his influence became insignificant. An example illustrating how the darkness of the material world is vanquished is given in the śāstra. When Brahmā was created from the lotus stem growing from the abdomen of Garbhodakaśāyī Viṣṇu, Lord Brahmā saw everything to be dark, but when he received knowledge from the Supreme Personality of Godhead, everything became clear, as everything becomes clear when one comes from night to sunshine. The important point is that as long as we are in the material modes of nature, we are always in darkness. This darkness cannot be dissipated without the presence of the Supreme Personality of Godhead, which is invoked by the practice of bhakti-yoga. Bhakti-yoga creates a transcendental situation with no tinges of material contamination.
“Bůh je světlo. Nevědomost je temnota. Kde je Bůh, tam není nevědomost.” Hmotný svět je plný temnoty a neznalosti duchovního života, ale tuto nevědomost rozptýlí bhakti-yoga. Pán se zjevil díky tomu, že Prahlāda Mahārāja byl zaměstnán bhakti-yogou, a tehdy byl potlačen vliv Hiraṇyakaśipuovy vášně a nevědomosti, neboť se výrazně projevila Pánova kvalita čistého dobra, záře Brahmanu. V tak velké záři přestal být Hiraṇyakaśipu vidět — jeho vliv se vytratil. Śāstra uvádí příklad znázorňující vítězství nad temnotou hmotného světa. Když byl z lotosového stonku vyrůstajícího z břicha Garbhodakaśāyī Viṣṇua stvořen Pán Brahmā, viděl všude tmu, ale jakmile obdržel poznání od Nejvyšší Osobnosti Božství, vše bylo najednou jasné, stejně jako je vše jasné, když se člověk dostane z temnoty noci na sluneční světlo. Důležité je vědět, že dokud se nacházíme pod vlivem hmotných kvalit přírody, jsme neustále v temnotě. Tu není možné rozptýlit bez přítomnosti Nejvyššího, které lze dosáhnout bhakti-yogou. Bhakti-yoga představuje transcendentální stav, zcela prostý hmotného znečištění.