Skip to main content

Text 12

ТЕКСТ 12

Devanagari

Деванагари

यस्त्वया मन्दभाग्योक्तो मदन्यो जगदीश्वर: ।
क्व‍ासौ यदि स सर्वत्र कस्मात् स्तम्भे न द‍ृश्यते ॥ १२ ॥

Text

Текст

yas tvayā manda-bhāgyokto
mad-anyo jagad-īśvaraḥ
kvāsau yadi sa sarvatra
kasmāt stambhe na dṛśyate
йас твайа̄ манда-бха̄гйокто
мад-анйо джагад-ӣш́варах̣
ква̄сау йади са сарватра
касма̄т стамбхе на др̣ш́йате

Synonyms

Пословный перевод

yaḥ — the one who; tvayā — by you; manda-bhāgya — O unfortunate one; uktaḥ — described; mat-anyaḥ — besides me; jagat-īśvaraḥ — the supreme controller of the universe; kva — where; asau — that one; yadi — if; saḥ — He; sarvatra — everywhere (all-pervading); kasmāt — why; stambhe — in the pillar before me; na dṛśyate — not seen.

йах̣ — который; твайа̄ — тобой; манда-бха̄гйа — о несчастный; уктах̣ — описанный; мат-анйах̣ — отличный от меня; джагат-ӣш́варах̣ — верховный повелитель вселенной; ква — где; асау — тот; йади — если; сах̣ — Он; сарватра — везде (всепроникающий); касма̄т — почему; стамбхе — в колонне (напротив меня); на др̣ш́йате — не виден.

Translation

Перевод

O most unfortunate Prahlāda, you have always described a supreme being other than me, a supreme being who is above everything, who is the controller of everyone, and who is all-pervading. But where is He? If He is everywhere, then why is He not present before me in this pillar?

О несчастный Прахлада, ты все говорил мне о каком-то высшем существе, отличном от меня; о неком верховном повелителе, что стоит над каждым и пребывает повсюду. Где же Он? Если Он вездесущ, то почему я не вижу Его в этой колонне?

Purport

Комментарий

Demons sometimes declare to a devotee that they cannot accept the existence of God because they cannot see Him. But what the demon does not know is stated by the Lord Himself in Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ. “I am never manifest to the foolish and unintelligent. For them I am covered by yoga-māyā.” The Lord is open to being seen by devotees, but nondevotees cannot see Him. The qualification for seeing God is stated in Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. A devotee who has developed a genuine love for Kṛṣṇa can always see Him everywhere, whereas a demon, not having a clear understanding of the Supreme Lord, cannot see Him. When Hiraṇyakaśipu was threatening to kill Prahlāda Mahārāja, Prahlāda certainly saw the column standing before him and his father, and he saw that the Lord was present in the pillar to encourage him not to fear his demoniac father’s words. The Lord was present to protect him. Hiraṇyakaśipu marked Prahlāda’s observation and asked him, “Where is your God?” Prahlāda Mahārāja replied, “He is everywhere.” Then Hiraṇyakaśipu asked, “Why is He not in this pillar before me?” Thus in all circumstances the devotee can always see the Supreme Lord, whereas the nondevotee cannot.

Демоны иногда заявляют преданному, что они не могут признать существование Бога, поскольку не видят Его. Однако им неизвестно, что в «Бхагавад-гите» (7.25) Сам Господь говорит: на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа йогама̄йа̄-сама̄вр̣тах̣ — «Я никогда не появляюсь перед глупцами и невеждами. От них Я скрыт завесой йогамайи». Господь являет Себя взору преданных, а непреданные не могут Его увидеть. Чтобы видеть Бога, нужно быть таким, как описано в «Брахма-самхите» (5.38): према̄н̃джана-ччхурита- бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти. Преданный, развивший в себе искреннюю любовь к Кришне, способен видеть Его всегда и везде, но демон не видит Верховного Господа, ибо не имеет ясного представления о Нем. Когда Хираньякашипу грозился убить Махараджу Прахладу, тот смотрел на колонну, стоявшую перед ним и его отцом, и видел в ней Господа, который дарил ему бесстрашие перед угрозами демоничного отца. Господь был рядом, чтобы защитить Прахладу. Заметив, что Прахлада смотрит на колонну, Хираньякашипу сказал: «Ну и где же твой Бог?» Махараджа Прахлада ответил: «Он везде». И тогда Хираньякашипу спросил: «Почему же Его нет в этой колонне?» Суть в том, что преданные видят Верховного Господа всегда и везде, но материалистичные люди не могут Его увидеть.

Prahlāda Mahārāja has here been addressed by his father as “the most unfortunate.” Hiraṇyakaśipu thought himself extremely fortunate because he possessed the property of the universe. Prahlāda Mahārāja, his legitimate son, was to have inherited this vast property, but because of his impudence, he was going to die at his father’s hands. Therefore the demoniac father considered Prahlāda the most unfortunate because Prahlāda would not be able to inherit his property. Hiraṇyakaśipu did not know that Prahlāda Mahārāja was the most fortunate person within the three worlds because Prahlāda was protected by the Supreme Personality of Godhead. Such are the misunderstandings of demons. They do not know that a devotee is protected by the Lord in all circumstances (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

В этом стихе отец Махараджи Прахлады назвал его «несчастным». Хираньякашипу считал себя необыкновенно счастливым: ему принадлежала целая вселенная. И Махараджа Прахлада, его законный сын, был наследником этого огромного состояния, однако из-за своей дерзости ему предстояло принять смерть от руки Хираньякашипу. Это означало, что Прахлада не получит всех этих богатств; вот почему его демоничный отец считал Прахладу крайне несчастным. Хираньякашипу не знал, что во всех трех мирах не было никого счастливее Прахлады, которого защищал Сам Верховный Господь. Такое заблуждение очень свойственно демонам. Они не знают, что Господь всегда защищает Своих преданных (каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати).