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Text 38

Text 38

Devanagari

Devanagari

कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे-
रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: ।
स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां
सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥

Text

Texto

ko ’ti-prayāso ’sura-bālakā harer
upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ
svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ
sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ
ko ’ti-prayāso ’sura-bālakā harer
upāsane sve hṛdi chidravat sataḥ
svasyātmanaḥ sakhyur aśeṣa-dehināṁ
sāmānyataḥ kiṁ viṣayopapādanaiḥ

Synonyms

Palabra por palabra

kaḥ — what; ati-prayāsaḥ — difficult endeavor; asura-bālakāḥ — O sons of demons; hareḥ — of the Supreme Personality of Godhead; upāsane — in discharging the devotional service; sve — in one’s own; hṛdi — core of the heart; chidra-vat — just like the space; sataḥ — who always exists; svasya — of one’s self or of the living entity; ātmanaḥ — of the Supersoul; sakhyuḥ — of the well-wishing friend; aśeṣa — unlimited; dehinām — of the embodied souls; sāmānyataḥ — generally; kim — what is the need; viṣaya-upapādanaiḥ — with activities delivering the objects of the senses for sense enjoyment.

kaḥ — qué; ati-prayāsaḥ — esfuerzo difícil; asura-bālakāḥ — ¡oh, hijos de los demonios!; hareḥ — de la Suprema Personalidad de Dios; upāsane — en el desempeño de servicio devocional; sve — en el propio; hṛdi — lo más hondo del corazón; chidra-vat — tal como el espacio; sataḥ — que siempre existe; svasya — del propio ser, o de la entidad viviente; ātmanaḥ — de la Superalma; sakhyuḥ — del amigo bienqueriente; aśeṣa — ilimitadas; dehinām — de las almas corporificadas; sāmānyataḥ — generalmente; kim — qué necesidad hay; viṣaya-upapādanaiḥ — con actividades que producen objetos para el disfrute de los sentidos.

Translation

Traducción

O my friends, sons of the asuras, the Supreme Personality of Godhead in His Supersoul feature always exists within the cores of the hearts of all living entities. Indeed, He is the well-wisher and friend of all living entities, and there is no difficulty in worshiping the Lord. Why, then, should people not engage in His devotional service? Why are they so addicted to unnecessarily producing artificial paraphernalia for sense gratification?

¡Oh, amigos míos, hijos de los asuras!, la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto como Superalma, está siempre presente en lo más hondo del corazón de todas las entidades vivientes. En verdad, Él es el bienqueriente y amigo de todas las entidades vivientes, y adorarle no supone ninguna dificultad. ¿Cuál es entonces la razón de que la gente no se ocupe en Su servicio devocional? ¿Por qué son tan adictos a la innecesaria producción de objetos artificiales para complacer los sentidos?

Purport

Significado

Because the Personality of Godhead is supreme, no one is equal to Him, and no one is greater than Him. Nonetheless, if one is a devotee of the Supreme Personality of Godhead, the Lord is easily obtainable. The Lord is compared to the sky because the sky is vast yet within the reach of all, not only of human beings but even of the animals. The Supreme Lord, in His Paramātmā feature, exists as the best well-wisher and friend. As confirmed in the Vedas, sayujau sakhāyau. The Lord, in His Supersoul feature, always stays in the heart along with the living entity. The Lord is so friendly to the living entity that He remains within the heart so that one can always contact Him without difficulty. One can do this simply by devotional service (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaranaṁ pāda-sevanam). As soon as one hears of the Supreme Personality of Godhead (kṛṣṇa-kīrtana), one immediately comes in touch with the Lord. A devotee immediately comes in touch with the Lord by any or all of the items of devotional service:

La Suprema Personalidad de Dios es el ser supremo, y, por lo tanto, nadie es igual ni más grande que Él. Sin embargo, para Su devoto, la Suprema Personalidad de Dios es fácilmente accesible. A Él se Le compara con el cielo, porque el cielo, a pesar de su amplitud, está al alcance de todos, y no solo de los seres humanos, sino también de los animales. El Señor Supremo, en Su aspecto de Paramātmā, es el mejor amigo y bienqueriente. Como se confirma en los Vedas:sayujau sakhāyau. El Señor, en Su aspecto de Superalma, siempre permanece en el corazón acompañando a la entidad viviente. El afecto del Señor por las entidades vivientes es tan grande que permanece dentro de nuestro corazón, de manera que nunca tengamos dificultad para entrar en contacto con Él. Ese contacto puede establecerse fácilmente mediante el servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanaṁ). Tan pronto como escuchamos acerca de la Suprema Personalidad de Dios (kṛṣṇa-kīrtana), inmediatamente entramos en contacto con el Señor. El devoto se pone en contacto con el Señor por medio de uno o de todos los procesos del servicio devocional.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam

Therefore there is no difficulty in coming in contact with the Supreme Lord (ko ’ti-prayāsaḥ). On the other hand, going to hell requires great endeavor. If one wants to go to hell by illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication, he must acquire so many things. For illicit sex he must arrange for money for brothels, for meat-eating he must arrange for many slaughterhouses, for gambling he must arrange for casinos and hotels, and for intoxication he must open many breweries. Clearly, therefore, if one wants to go to hell he must endeavor very much, but if he wants to return home, back to Godhead, there is no difficult endeavor. To go back to Godhead, one may live alone anywhere, in any condition, and simply sit down, meditate upon the Supersoul and chant and hear about the Lord. Thus there is no difficulty in approaching the Lord. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Because of inability to control the senses, one must go through great endeavor to go to hell, but if one is sensible he can very easily obtain the favor of the Supreme Personality of Godhead because the Lord is always with him. By the simple method of śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, the Lord is satisfied. Indeed, the Lord says:

Por lo tanto, entrar en contacto con el Señor Supremo (ko 'ti-prayāsaḥ) no supone la menor dificultad. Para ir al infierno, por otra parte, sí hacen falta grandes esfuerzos. Para ir al infierno por medio de la vida sexual ilícita, el comer carne, los juegos de azar y la ingestión de sustancias embriagantes, hacen falta muchas cosas. La vida sexual ilícita supone tener dinero para gastar en los burdeles; para comer carne se necesitan grandes mataderos; para practicar juegos de azar, hay que ir a los casinos y hoteles; y, para embriagarse, tiene que haber muchos bares. Queda claro, por lo tanto, que para ir al infierno hay que hacer grandes esfuerzos; sin embargo, quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no hallará grandes dificultades. Quien quiera ir de regreso a Dios puede vivir solo, sin importar dónde ni en qué circunstancia; lo único que debe hacer es sentarse, meditar en la Superalma y cantar y escuchar acerca del Señor. Acercarse al Señor no es difícil.Adānta gobhir viśatāṁ tamisram. El que no puede controlar los sentidos tiene que realizar grandes esfuerzos para acabar yéndose al infierno; la persona sensata, sin embargo, puede alcanzar fácilmente el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor está siempre con ella. El Señor Se satisface con el sencillo método de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. El Señor, personalmente, dice:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

“If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit or water, I will accept it.” (Bg. 9.26) One can meditate upon the Lord anywhere and everywhere. Thus Prahlāda Mahārāja advised his friends, the sons of the demons, to take this path back home, back to Godhead, without difficulty.

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26). La meditación en el Señor se puede llevar a cabo en cualquier lugar en que nos encontremos. Prahlāda Mahārāja aconsejó, por lo tanto, a sus amigos, los hijos de los demonios, que emprendiesen esta senda de regreso al hogar, de vuelta a Dios, que está libre de dificultades.